通过 阿雷·拉莫斯·莫雷诺*
哲学是世界的浩瀚散文,成为语言和思想
“Per me si va nella cittá dolente,\ Per me si va nell'eterno dolore, \Per me si 'va tra 1a perduta gente.” (但丁·阿利吉耶里, 地狱, 吟诵 III)
在我们人生的旅途中,我们休息一下,不管时间有多短,问问自己这个古老的问题,这永远不会有什么坏处。 对它的可能反应是多种多样和不同的,因为产生它们的哲学体系是多种多样和不同的。 通过哲学史寻找这些答案是观察“哲学冲突”展开的一种方式。(1) 每个答案都值得衡量相应系统赋予它的内部连贯性。 正如我们所知,哲学教条是在由论证阐明的话语中逻辑构建的论点。(2)
如果不是从他们自己的系统出发,也就是说,从其他系统开始并在其他系统内部,并根据仅与第一个系统冲突相关的连贯性标准,一个人如何反对这些论点? 那么,外行人大胆地说,这种毫无刺激的休息有什么用——除了专业哲学家,他们必须越来越了解他生计的历史细节,才能继续赚钱? 外行人继续说,这可能只会有助于欣赏大量不同反应的游行,这些反应在冲突中连贯地形成,我们甚至可以通过一定的选择性和有序想象力的努力,根据历史向量或优越的认识论规则要求连续性!
虽然这对于专业的哲学家来说已经很多了,但对于外行人来说也许还是少之又少; 但后者肯定有前者肯定不知道的原因。 现在,利用外行人的内在特征,他的善意,他的善意,专业哲学家被引导对他进行新的攻击以尝试更好的运气:这种短暂的停顿至少可以用于定位,比方说,哲学体系之间的相对位置; 不是要评判他们,而是要一瞥,在聋人的对话中——正如外行人喜欢说的,专业哲学家也承认,然而,强调这种耳聋不是哲学的特权——某些战略要点,时刻哲学 他们做哲学治疗。(3) 哲学不再提出论点、思想体系,而是系统地只提出方法、进行的方式、作为关键操作符的概念的时刻。 做哲学治疗! 这是休息的好兴奋剂。
维特根斯坦建议哲学家不要思考,而只能看! (Filosóficas 调查, § 66). 根据作者的说法,这是一个最重要的治疗原则:当哲学家思考时,最让我们头疼的问题就会出现; 此类问题的特征形式: “我什么都不知道了”(同上,5123),恰恰相反,当他只是看的时候,问题就惊人地消失了! 这是什么意思? 哲学家思考意味着什么? 让我们举一些这种哲学思想的例子。
哲学最显着的特征之一是其代表人物努力构建普遍定义,这些定义使得与它们有关的定义不会被简化为经验的有效多样性,相反,它涉及最普遍的、固定的以及这种明显多样性的不可改变的元素。 然后,人们用哲学概念谈论什么构成了存在的一切事物的基础以及我们如何认识它; 哲学是世界的浩瀚散文,成为语言和思想。 谈论美、正义、真理、语言、历史、理性等,从而构建论文的体系结构。
让我们快速穿过,不要停留,Limbo,因为它的空间没有被理性之光照亮,让我们穿透光的光芒四射的山峰。 我们会找到谁? 我们该停在哪里? 考虑到广泛的可能性,选择是困难的; 更重要的是,我们的容量小,空间小。 让我们关注爱好者...... 想法。 这些辩证圣贤是做什么的? 他们从日常的例子开始,从我们发表意见的情况开始,并付出巨大的努力,试图接近灵魂在遥远的过去直接知道的东西:赋予经验一致性的属性的综合单位,范式,通过这个经验主义者的参与,构成了它的现实基础。
辩证法家通过减少和消除多样性和差异来寻求观念; 他在他所见之外寻找它们,通过思想,思想毫发无损,捕捉并保持不变,从而建立身份:A = A – 正如思想爱好者的大师所说,(4) 当你看时所见,即矛盾,被明确地从所有学院中驱逐出去。
但是优秀的现实主义者仍然对感性和可理解性之间这种奇怪的、不经济的分离感到不满; 如果能够在不分离世界的情况下理解身份,那就太好了。 现在,“物质开始扮演这个忘恩负义的角色; 在最忘恩负义的角色中,演员的品质得到了最好的体现! 我们设法以亚里士多德的方式,在不爬上辩证法的阶梯的情况下,理解基础,留在个体中:我们在其中找到了连贯性和可理解性 徽标. 我们现在将能够对属和种的多样性进行分类; 运动和转化将有四因的连贯性:(5) 什么是知道? 形成概念,从经验出发,将这些概念应用到实体中,构建判断,最后结合判断和构建推理,进行有理有据的演绎。 了解并了解真实的可理解结构,为此我们将使用概念这个有价值的工具。
让我们跳得更高,在一个新的圈子里,那个老练的自我爱好者。 不想再被我们自己能够详细说明的虚假表象所欺骗,我们将采用一种方法来寻找证据标准:清晰度和区分度。 这就是笛卡儿式的,我们将不再相信我们的感觉让我们看到什么,当我们感觉到这股火焰,这种温暖的感觉时,我此刻在我的房间里穿着衣服写下这些文字在我的“房间”里,它们也许是我想象或梦想的产物。 我们惊讶地发现,直到现在对我们来说似乎如此确定的一切都可以被怀疑。 但是一个小细节恰好逃脱了怀疑:我们怀疑,因此我们思考。 从那里,按照同样的方法,我们找到了上帝的概念,然后我们从怀疑中恢复了我们曾经能够怀疑的一切。
科学之门重新打开,是自我在上帝的帮助下重新打开了它。 (6) 复杂的道路,我们说,因为它迫使我们绕过思考的自我以达到真实。 人,这个延伸的东西,也是会思考的东西,可以在一定程度上与创造性的物质联系起来; 人有与生俱来的想法,这些想法不是来自经验,也不是想象的虚构成果:它们清晰而独特。
科学正是建立在它们之上,就像建筑建立在地基上一样。
这片森林的圈子在我们头顶上繁衍; 但是理想主义的内部小圈子很丰富。 冒着飞跃的风险,我们到达了恋人的子圈——以及这些超然的忠实者。 在这里,物质不再有空间,无论是扩展的、思考的还是创造性的; 一切都在空间、时间和类别中被感知。 在这个子圆圈中,主体是主人和奴隶,并且是先验的。 科学知识的界限明确地由纯粹的理性的功能界定; 即使是那些允许纯粹概念与可感知的多样性之间的交汇点的元素,这些方案也有其先验的基础。(7) 我们从科学中排除了自在之物,现在我们知道为什么它是可能的; 我们在先验的主体中找到它的基础,在思考而不能看的主体中。
让我们升得更高,现在,越来越快,我们今晚的飞行,让我们祈求; 什么是概念? 一个开放的结构,就像一个数学函数,它决定了一条“价值之路”,即可以方便地占据空位的那类元素。 例如,当我说“X 是会死的”时,有一类对象可以代替论证,使结果命题为真。(8) 我们以弗雷格的方式定义概念,基于其逻辑结构,从而显示其精确和固定的限制; 当这不可能时,也就是说,当对象的类别不能被严格地表述时,我们将处于美学领域,我们将不会与思想一起工作——这是心理和经验载体之间的自主和中介现实。 通过这次飞行,我们降落在新的地方,我们接近了无法形容的地方。
哲学主体是先验的,因为它决定了世界的界限而不是那个世界的一部分,就像眼睛相对于它的视野一样; 这些限制是根据其语言确定的。 物质不过是一张逻辑可能性的网; 对象只不过是空洞的、无量纲的点,完全由与其他对象的各种组合形式组成; 在这里,我们与传统的实质概念相去甚远。(9) 然而,以维特根斯坦的方式,我们需要不动点,即使是无量纲的,我们也需要稳定的基础,使我们能够保证命题的意义相对于实际发生的事情的独立性; 有必要确保假命题具有独立于真命题的意义:当我在没有下雨的时候说“正在下雨”时,我是在说一些有意义的事情,而不需要求助于命题“它正在下雨” is raining”,实际上是在下雨。,正在下雨。
我们需要作为事实分析的最终逻辑结果而存在的东西; 什么是不可约的,其存在独立于存在的属性:当 a 存在时说“a 存在”是没有意义的,因为 a 的存在是自主的,不依赖于命题对对象的属性。 因此,所有那些在其不可约元素中不可逻辑分析的命题都将被排除为伪命题:它们不说事实。 正如我们所说,这个圈子然后打开了不可言喻的:道德,美学,一般价值观。 思考就是通过有意义的命题说出事实。 哲学家再一次思考,不看。
让我们回到起点。 让我们盘点一下。 我们看到了什么? 我们已经看到,哲学思考总是引导我们去寻求,并通过这样做,找到现实的或理想主义的“共同点”,作为概念的普遍特征的支持。 如果没有这种“共同点”,我们就会面临矛盾、欺骗、经验、诗意和价值观的境界; 我们与有思想的哲学家一起设法避免了这一切。 这是所见所闻。
是时候让我们的世俗朋友欢欣鼓舞了:哲学疗法! 当哲学家有勇气只看而不思考时,他会看到什么? 你会看到差异和相似之处; 你不会看到身份。 那么,它将得出结论,“共同的东西”是一个任意的概念,它可以用于某些目的,因此,作为它的唯一基础,我们打算在不同的情况下使用,我们将其称为“共同点”。(10) 他会得出结论,普遍概念只不过是我们对语言的某种使用,因此,当有思想的哲学家提出有关美、语言、历史或红色的问题时,他只不过是在度假时讨论语言天,也就是说,将语言从其实际使用上下文中删除并在空白中考虑它。
有思想的哲学家生活在头痛之中,因为他没有意识到自己对语言的迷恋:他没有意识到他所使用的概念完全在他自己建立的特定情况的精确和任意限制内运作。 但光说这些还不够。 善于思考的哲学家没有意识到他的概念永远不能在精确的范围内运作,因为是科学家,而不是他,可以画出精确的范围; 科学家可以回答出现的问题。(11)
哲学家是一个背负着问题的人,因为他无法划定精确的界限,所以他积累了越来越多无法回答的新问题。 他也许是嫉妒; 对科学家有着深深的羡慕。 如此之深,你甚至没有注意到它。 这种嫉妒包括什么? 恰恰是在打算谈论世界时,就好像它是可以精确界定的一样。 因此,思考的哲学家在处理他所钟爱的主题时,会怀念一种不适合他的对象的方法。 这就是哲学问题出现的地方,或者更确切地说,是那些造成混乱的问题,哲学充满了这些问题。
我们的外行朋友很满意。 哲学有什么用? 好吧,只是为了制造混乱。 因此,让我们把它们放在一边,继续前进。 是的,这无疑是正确的选择。 然而,亲爱的门外汉,请允许我再问一个问题。 哲学上的混乱是有思想的哲学家工作的正确和排他的结果吗? 它们只出现在哲学中吗? 外行人——也就是所有不是专业哲学家的人——是否能很好地避免这种困惑? 不幸的是没有! 专业哲学家和外行都思考而不是看!
思考就是想要解释,而每一次解释的尝试都是一次危险的旅程:它绕着巨大的混乱森林转圈。 举个例子: “我知道,但我不能说!” 这是一个美丽的哲学情境,这让我们最头疼! 一个人知道某事却不能说出他所知道的,这怎么可能呢? (Filosóficas 调查, §75). 这不正是外行在同一天里有那么多次的感受吗? 好吧,在这里,凝视疗法再次适用。 这种知道但不能说的神话存在于这样一种信念,即只有固定和明确界定的东西才能说出来; 这种意义不仅仅是在某某情况下定义的意义。
当我们审视我们所知道的时,我们会发现我们确切地知道我们能够说什么,并且当我们从一种情况转移到另一种情况时,甚至在相同情况下,这种能力也会发生变化。 我们也看到,当我们所知道的并不准确而是模糊的时候,我们也能够准确地说出我们所知道的,正如我们日常生活中所发生的那样:我们以不准确的方式准确地说出模糊的东西。 这不是无知。 我们不知道界限,因为没有界线”。 (同上,§69)。 看哪,外行人的哲学问题消失了!
因此,外行人自己并没有受到哲学混乱的保护。 有必要杀死他身上的哲学家。 但是,我们要说:人是一种哲学动物,也就是迷茫。
哲学有什么用? 在短暂的停顿中,我们保留与外行一起飞行,飞向哲学的高峰,我们马不停蹄地直接穿过地狱边缘,黑暗,被剥夺了理性之光。 我们将回到他身边,专心致志地修复自己。 从 1 到我们只是在看,不假思索,试图看清楚。 在哲学中,“真正的发现是让我能够随时摆脱哲学思考的发现。 一种使哲学平静下来的哲学,使它不再被自我质疑的问题所困扰”(同上,§133)。 但是现在,让我们小声点:那里有许多专业和外行的哲学家……
*阿利·拉莫斯·莫雷诺 (1943-2018) 是 Unicamp 的哲学教授。 作者,除其他书籍外, 哲学语用学导论 (Unicamp 出版社)。
笔记
(1) 见 Porchat。 “哲学的冲突”。 在: 哲学与世界的共同愿景. 圣保罗,巴西利亚。
(2) 见戈德施密特。 “哲学系统解释中的历史时间和逻辑时间”。 在: 柏拉图的宗教,迪菲尔。
(3) 我们会想到像尼采这样的哲学家,根据勒布伦在例如“今天为什么要读尼采?”中提出的解释路线。 在 列伊图尔, 埃德。 brasiliense 和 t'Surhomme et homme total” 在 手稿, V. II, no 1, Oct. 1978 年,联合营地。 我们还想到了维特根斯坦,尤其是在他的晚期阶段 逻辑哲学论.
(4)我们指的是柏拉图学派的大师巴门尼德。
(5) 参见亚里士多德等著作 物理 e 形而上学.
(6) 见笛卡尔。 沉思.
(7) 参见康德。 纯粹理性批判.
(8) 参见弗雷格。 “功能与概念”和“概念与对象”。 在: 评论逻辑与哲学, 埃德。 杜塞伊。
(9) 见 Wittgenstein – Tractatus logico-philosophicuse
(10) 见 Wittgenstein- Philosophical Investigations。
(11) 参见 Wittgenstein-Tractatus logico-philosophicus,特别是 6.5。