通过 罗伯特·库尔兹*
不假思索,毫无疑问,十月革命中出现的社会形态,无论好坏,都被接受为“真正的社会主义”。
不仅在德意志联邦共和国 (FRG),尽管存在全球资本主义危机,左派在意识形态、理论和政治上似乎都已疲惫不堪并被瓦解。 真正的马克思主义的解释力和动员力,虽然从未像今天这样充分,但再也无法实现了。 或许正是因为整个左派都热情地欢迎爱德华·伯恩斯坦 (Eduard Bernstein) 臭名昭著的座右铭:“运动就是一切;运动就是一切; 最终目标,什么都没有”。 从某种意义上说,这也适用于左派的革命派,他们不厌其烦地设计出无数“到达革命”的策略,但对社会主义目标的内容始终保持特别模糊。
不假思索,毫无疑问,十月革命中出现的社会形态,无论好坏,都被接受为“真正的社会主义”。 对这种“真正的社会主义”的批评仍然是外部的、道德的或资产阶级民主的; 道歉的立场和批评在几十年的阵地战中根深蒂固,现在正在一起恶化。 但是,在资产阶级理论家和左派理论家的支持下,社会发展进程在新的和更高的水平上继续进行。 资本主义的世界危机与“真正的社会主义”的世界危机齐头并进的事实使左翼陷入瘫痪,并导致大规模逃往反动和非理性的中产阶级意识形态。 但是,只有通过重新制定社会主义目标,才能找到新革命工人运动摆脱危机的真正出路,而这必须通过对旧工人运动的唯物主义批判。
议程上既不是对传统的无力维护,也不是与现在在社会表面占主导地位的中产阶级运动的“战术”调情(甚至是 NHT 形式的两者不幸结合),3 而是无情地澄清一个问题,为什么共产主义在资本主义发展到成熟期之后,仍然不能取得胜利? 如果马克思主义左派要找到回归自身的道路,那么围绕社会主义目标的辩论是不可避免的。
时间经济与价值规律
与普遍看法相反,马克思主义的创始人从对资本政治经济学的批判中得出了“建设社会主义”的具体结论。 本质是“时间经济”,根据马克思的说法,它适用于所有历史社会形态。 有限的时间资金总是可供人们使用,无论是个人还是社会,必须分配给各种必要的活动。 在不生产商品、几乎没有劳动的物质社会化的原始社会中(通常是小型直接管理的社区),这种时间资金的分配是自然而然地由习俗调节的,它是“直接的”,没有任何社会调解的例子。
它在商品生产层面有所不同,这意味着扩大的社会分工,因此基于更发达的生产力的更广泛的社会联系。 社会时间基金在各个部分工作中的分配仍然是自然发生的,但不再是“直接的”,因为社会工作集的调节仍然与自然环境密切相关,分为 私人工作 正如我们所知,它揭示了劳动的社会分工 交流 在市场上。 由于生产的社会性并不直接存在于生产本身,而只能存在于交换中,因此社会发展虽然没有社会控制,但在个别私人劳动的交换中,社会化问题就出现了。 等价. 理想情况下,在产品中物化的等量平均社会必要(“抽象”)劳动必须进行交换。
然而,实际上,这仅在平均情况下发生,并且通过交换过程的摩擦:时间社会基金与部分社会工作之间关系的比例性(在经济学中称为资源分配问题)仅通过不成比例性建立. 其原因在于,商品生产中的“时间经济”不再像自然界那样直接出现,而只是作为一个真实的实体间接出现。 商品相互映照. 不是那么多:一方面是一张桌子,另一方面是两把椅子,每个人都有两个小时的社会工作,但是:一张桌子“值”两把椅子。 即使在商品生产的早期阶段,这种关系也产生了作为“一般商品”(一般等价物)的货币,而实际上作为社会劳动基础的时间经济的一切痕迹都从意识中抹去了(商品拜物教)。
因此,价值规律作为商品生产的基本规律,并不等同于适用于所有社会的一般节约时间规律,而只是它在商品生产社会中的特殊历史表现。 价值规律不仅是指“价值”是以抽象的人类社会劳动量为基础的(劳动价值论),而且是劳动的抽象实际上体现为“真实的抽象”,是商品的真实反映。其他和钱一样。
资本主义是商品生产通过其他方式的延续。 在作为单独的私人工人存在的社会劳动分支中,它推动了新的“内部”分工水平,一方面极大地提高了劳动生产力,另一方面改造了人类劳动力本身。转化为商品,并概括了产品以前的边际商业特征(自给生产的破坏,农民转变为工业工资收入者,农村经济资本化)。 通过使用以竞争为中介的机制,这个过程将以更高的形式在资本主义的基础上被驱动。 资本在商品生产的基础上确立了无法解决的矛盾:一方面,生产继续以价值规律为基础,价值规律甚至被普遍化; 另一方面是条件 材料 同样的过程破坏了价值规律,解散了在物质技术层面上分离的私人劳动,并在更高层面上联合了社会劳动。 工作社会化的新阶段在三个层面上显而易见:
a) 各个生产部门之间的分工通过生产部门本身的分工而扩大。
b) 不同的生产部门相互渗透,它们之间清晰的界限(在行会系统中仍然是僵硬的)纠缠在一起并消散。
c)总生产越来越依赖于巨大的社会基础设施,其性能无法理解(发条) 在价值方面,但会导致物质工作(科学、培训、交流等)的生产力不断提高。 因此,基于价值的生产往往会崩溃,资本本身具有逻辑和历史的局限性,这种局限性在毁灭性危机的升级中变得显而易见。 资本主义的信封必须打破。
社会主义的经济本质
社会主义只能意味着考虑经济社会化。 材料 资本主导的生产。 技术-物质社会化也必须表现为社会-经济社会化。 这意味着克服由武力和形式上由资本维持的私人或社会部分生产,并由集体取而代之,作为集体生产,由整个社会运作和控制。 然而,随着这一点,价值规律不再作为时间经济的特定历史形式而存在。 社会生产的更替 间接 (商品生产)社会生产 直接的 (物质上社会化的)也要求时间经济不被间接地表示为“价值”,作为商品之间的真实反映,作为货币(因此必然在生产者的背后),而是直接和由自觉的生产者在他们的社会化生产中管理的目的是:根据共同计划将社会时间资金分配给各种活动。 这样,时间经济的普遍法则立即重新出现,尽管不再像在自然社区中那样并基于纯粹的自然环境,而是来自人的社会化。
由此可见,价值规律与社会主义是完全不相容的。 两件事之一:要么生产变得真正社会化,这样产品就不能再被表示为“价值”,或者以其价值形式幻觉地复制为货币,要么社会化继续间接地作为一种价值形式。-产品价值,没有任何共同的或直接的社会生产。 价值规律的克服不是社会主义向“完善的共产主义”转变的上限,而是它的极限 少, 你的 初始点. 从经济学的观点来看,价值规律的废除等同于资本主义外壳的破裂。
毫无疑问,这样一种观点——唯一真正的马克思主义观点——是与几十年来在 发号施令 十月革命的社会形态。 尽管这场辩论中的立场是对立的,但在一个方面它们却非常相似:价值规律的废除被推迟到越来越遥远的未来,并且这种结构以某种方式被宣布为“过渡社会”。 ” 无限期地延伸一段时期。 在很大程度上,价值规律的有效性和商品生产的存在被认为是整个“共产主义低级阶段”即社会主义的构成要素。 像这样的严重修正主义立场背离了马克思主义。
毫无疑问,社会的经济转型需要采取过渡措施,这在某些方面只需几个月,而在其他方面可能需要几年时间。 然而,如果认为在将近 XNUMX 年(如苏联)或 XNUMX 年(如“人民民主”国家)之后,价值规律和生产的商业性质应该成为一种表现,那是完全荒谬的。的“社会主义”。 按照马克思主义对政治经济学的批判,这种想法简直是荒唐可笑。 即使参考基于马克思在社会主义过渡时期的“资产阶级权利残余”的不平等分配,这种观点也是站不住脚的(哥达计划评论). 对于劳动时间来说,按能力分配是完全可能的,它根本不需要价值规律和商品生产。 有时,出于无知或反对更好的判断,有人声称马克思拒绝通过工作券(社会工作支付证书)支付绩效工资,将其视为“无政府主义乌托邦”。
恰恰相反。 马克思批评蒲鲁东、格雷等人将社会主义劳动券与“货币”(“劳动货币”)混为一谈,因为理论上它们并没有超出商品生产的范围。 马克思证明,在单独的私人劳动力交换中直接衡量劳动的社会绩效是不可能的(正如格雷所想到的,然后是蒲鲁东,粗俗地说); 然而,其结果不是取消息票分配,而是取消商品生产。 所有断言价值规律与社会主义相容的理论(或者像精明的恩斯特曼德尔,为了避免这种困难,为社会主义的过渡社会创造了“过渡社会”的可怕理论)不仅是错误的和不合逻辑的, 但同时 现实情况的意识形态.
价值规律在东方集团的真正有效性指的是同样真实的存在 剥削关系. 劳动力不再是商品这一事实限制了生产的一般商品特征,这并不是事实,而是恰恰相反:仅仅因为劳动力本身仍然是商品(或者变成了商品,就像在大多数农民人口中一样)东方的)是产品作为商品出现。 如果劳动力是私人的,生产就不可能是公共的。 但是,人的劳动力转化为商品并在一般商品生产的基础上加以利用,仍然是生产方式的本质。 资本家,其中可能出现特定形式。 然而,这种“东方资本主义”如何与布尔什维克的意图背道而驰,其形式与西方资本主义的形式有何不同,还有待澄清。
十月革命的困境
从马克思的理论可以逻辑地得出,从经济学的角度来看,社会主义革命只有在资本主义社会化达到一定程度之后才有可能发生。 另一方面,在特定条件下,无论物质社会化过程的成熟程度如何,无产阶级都可以取得(相对的)政权。 在这种紧张关系中,解决了十月革命的困境。 列宁和布尔什维克完全意识到这一点。 毫无疑问,整个俄国在资本主义生产社会化方面甚至还没有达到起码的成熟度。 列宁所发展的(因此他的学说优于西方社会民主主义的学说)是第一次基于帝国主义第一次世界大战条件的革命的国际政治战略:俄国革命,针对完全过时的沙皇制度,作为敌对阶级链条中最薄弱的一环,它会给西欧发达国家的无产阶级革命带来最初的推动力。
有了西方社会主义的经济支持,也只有有了这种支持,东方的无产阶级政权才能依靠经济生存的机会,跳过资本主义发展的关键阶段。 清算临近了,但它没有到来。 列宁低估了西方工人运动改良主义的广度和深度,而高估了西方物质生产社会化进程的成熟程度,马克思和恩格斯自己在某种程度上也是如此。 至此,十月革命的悲剧宣告了。 一旦苏联明确打算通过自己的努力实现原始积累(工业化),而不把更多的赌注押在西方工人的革命上,社会主义政权就被判处死刑。 因为社会化(社会主义)生产意味着对生产的集体管理和控制,因此也意味着至少要克服最粗暴的资本主义劳动分工形式; 否则就无法克服价值规律。 然而,作为“剩余”社会时间基金基础而发展起来的生产力已经是一个 假设 为了那个原因。 原始积累恰恰相反,即永久吸收依赖工资的剩余劳动力——从这个意义上说,它的 本质 它在整体上必然是资本主义的。
然而,俄国社会主义政权的衰落不可能通过俄国旧资产阶级的反革命来实现。 它太弱了,从依赖沙皇制度和外国资本到被十月革命彻底摧毁。 不可避免的反革命只能来自内部,来自布尔什维克党本身的转型过程。 在苏联历史上只有一个阶段这样做过 回滚 在某种程度上是可能的 弗里奥 而由内而外,也就是列宁死后和内战结束后的阶段,也就是1920年代中期。正如临近死亡的列宁在过去几年和几个月里在文章和草稿中所分析的那样在革命和内战的这个阶段,最初的、人数很少的工业无产阶级在其生命中已经被摧毁和耗尽。 随着执政党迅速变成一个独立的“浮动”权力机构,社会主义革命不再有任何真正的社会基础。 在斯大林的统治下,这种机构在其经济特征上转变为原始积累的资本主义机器。 从这个意义上说,所有的“复辟”理论从一开始就走上了错误的轨道,只有赫鲁晓夫在 1956 年对斯大林主义的伪清算是假想的反革命的不祥之日。
一个“工人政权”,在统治了数十年之后,突然悄无声息地倒下了,也没有发生过大的碰撞或骚乱,这也是很奇怪的。 事实上,在经济上,苏联除了一些华而不实的“战时共产主义”应急措施外,根本就没有社会主义生产方式。 在普遍衰竭的阶段,内战之后,列宁逝世,面对西方革命的缺席,社会主义政权以“冷”的方式转变为原始的资本主义积累机器。 斯大林主义只是这种被误解的发展的意识形态反映。
苏联国家资本主义
面对已经高度组织化的世界市场和发达的帝国主义国家,起源于苏联的积累不得不遵循与西方不同的形式。 由于外部经济压力,它不能再从自身内部市场的竞争运动中缓慢发展,而必须通过中央集权的国家资本主义行政来快速生产。 一切形式都被指定为“社会主义”,如中央计划、国家集中吸收剩余价值、国家投资权力集中、外贸垄断等国家。 在价值规律和商品生产的基础上,他们别无他法。 随着这种国家资本主义生产方式的形成,必然形成一个由生产指挥者和剩余价值占有者组成的国家资本主义统治阶级。
从此,这种原始的资本主义积累和 恢复 变成了一个 模型 适用于所有打算冲出殖民或新殖民包围圈并走向自主积累基地的国家。 因此游击运动的亲和力,但也部分是“左派”军事政变、独裁者等的亲和力。 与苏联的“第三世界”。 这种在意识形态上始终打着“社会主义”面具进行的发展,在经济上只能是原始积累的国家资本主义,其性质丝毫没有被美其名曰“非资本主义发展道路”所改变。 根据现有的自然资源和人力资源,国家资本主义积累可以在一定程度上继续下去,这在以前只有俄罗斯和中国这样的大国才有可能,否则就必须回到经济依赖的形式。 然而,随着苏联国家资本主义的兴起,新的无法解决的矛盾又产生了。 这些只是凭空产生的工业化中的轻微出现。
但是,一旦这个过程总体上完成,即实现了自己的重工业基地,有组织的能源供应和电气化,以及交通和通讯系统等,商品生产与商品生产之间的矛盾就消失了。国家资本主义的中央集权开始发挥作用。 在实现工业化之后,它实际上发挥了作用,国家资本主义官僚机构在竞争进入世界市场和开始发展过程的任务中需要完全失灵。 intensivo (相对剩余价值的生产)在世界市场条件下。 “计划市场”的任务,即所有有意识的功能控制 大自然 商品生产社会无法进入(交换价值、价格、工资的流动),其有意识的社会“计划”(只不过是东方集团的计划机制)必须变得无法解决。 从表面上看,东方集团自 1950 年代以来在劳动生产率方面落后于西方,拒绝为昂贵的技术进口买单,从而证明了西方的纯粹幻想。超过”。
在此背景下,自赫鲁晓夫以来对斯大林主义制度的肤浅批判必须被视为从此以后对经济改革的无休止辩论,它始终只指向市场要素和竞争的更强大发展的方向。 但真正的“以市场为基础”的改革被国家资本主义机构自身利益的扩张及其自身动力同时发展所抵消。 从这个背景来看,很明显,苏联国家资本主义制度向东德或捷克斯洛伐克等已经工业化的国家的强制转移从一开始就是功能失调和反动的。 整个东方集团在资本主义驱动下的严重危机,可以说是踩着手刹,必然演变,而且很可能导致严重的社会冲突。 通过世界市场,东方资本主义的危机与西方的危机交织在一起,后者不受约束地走向价值规律崩溃的悬崖。 东西方人类除了停止商品生产或沿用这种生产方式走下坡路外,别无他法。
革命左派的任务
工人阶级在当前世界资本主义危机和变革过程中的真正斗争,最终在这种生产方式中没有立足之地; 只有将它们与重新制定社会主义目标的战略方向相结合,它们才能有前途。 只有通过对倒退的中产阶级意识形态“对生产力的批判”及其反动的民族主义或“地区主义”政治含义的批判,革命左翼才能发展出这样一种观点。 因为只有通过泛欧社会主义工人革命才能在国际层面废除商品生产。 一方面拒绝民族主义左派的所有狭隘的反动“统一”幻想,另一方面将社会主义目标重新表述为对旧劳工运动和苏联国家资本主义的批判,这两个方面是一样的币。。
*罗伯特·库尔兹 (1943-2012)马克思主义活动家、理论家。 《最后的战斗》(声音)等书籍的作者。
翻译: 马科斯巴雷拉 上 Boitempo 的博客.
最初发表于 同居没有o. 1, 30 年 1984 月 XNUMX 日。