通过 保罗西尔维拉*
1978 年,尼科斯·普兰查斯 (Nicos Poulantzas) 出版了他的最后一本书 (国家、权力、社会主义)
“有一件事是肯定的:社会主义要么是民主的,要么不是。”
尼科斯·普兰查斯,1978。
1978年。这篇文章的出版日期——“国家、权力、社会主义”——引起了人们的注意。同年,阿尔都塞和巴里巴尔反抗法国共产党领导层。他们向党中央提出了双重批评。首先是从党章序言中删除了“无产阶级专政”的表述(对于两者而言,这都是马克思主义理论的一个关键概念);第二个是因为这是一次审议,其辩论仍然是秘密的。阿尔都塞最后强调:方向的秘密。无产阶级专政在理论上(阿尔都塞和巴里巴尔)以及在法共中央委员会未经辩论的审议中。最重要的是,无产阶级专政在那个历史时刻在所谓的“真正的社会主义”条件下全面发挥作用,当然特别是在苏联。
同年,即 1978 年,Nicos Poulantzas 出版了他的最后一本书(国家、权力、社会主义). 谁知道他的理论政治遗嘱(次年他将在 43 岁时自杀)? 在一个非常简短的“警告”中,他强调了文本的紧迫性及其个人特征:“我对我以自己的名义所写和所说的负责”。 正如他告诉我们的那样,这是一次超越正统马克思主义或所谓真正的马克思主义经典的个人的、紧迫的和必要的阐述。 Poulantzas 用法语写作; 也许用他的母语希腊语,他可以告诉我们他正在放弃教条式的安慰,让自己的灵魂燃烧起来。
在这本书的最后一章(又是“最后一章”)“走向民主社会主义”中,普兰查斯似乎想通过采取一种比理论和绝对详尽的历史发展更具意识形态和政治的立场来让我们感到惊讶:“一个可以肯定的是,社会主义要么是民主的,要么不是。 为了消除歧义,我们先这样理解:如果历史上再提出社会主义,那肯定是走民主道路的。 那么,很明显,这种确定性的分量更倾向于“民主”而不是“社会主义”。 或者换句话说:我们将不再在历史上重复布尔什维克、中国或古巴革命,简而言之,那些导致“无产阶级专政”的革命。
因此,普兰查斯揭示了与阿尔都塞和巴里巴尔的意识形态、政治和理论立场的根本分歧。
在此之前,这位自 60 年代初就居住在巴黎的希腊人在与阿尔都塞及其以前的学生非常接近的理论方向上进行了调查。 他在马克思主义领域的理论进步中发挥了公认的作用,特别是在国家、权力、社会阶级和意识形态等问题上。 在这些调查中,他优先考虑与不同形式的独裁统治相关的主题:德国的法西斯主义和意大利的意大利。 法西斯主义和独裁统治 以及葡萄牙、希腊和西班牙的独裁统治 独裁危机. 当时的观点集中在对这些独裁统治的批判性研究上; 也许,在那些文本中,他已经在试图宣布他的“最后”批评,即尚未到来的批评:他强烈反对无产阶级专政,对此他保留了一个雄辩的“不”。
而这个“不”的结尾呈现出一种绝对激进的形式:“与其屠杀他人,不如冒[选择社会主义的民主道路]的风险,这样,毕竟,我们自己最终会落入公共卫生委员会或某些无产阶级独裁者”。
他以最后一句结尾(上一本书最后一章的最后一段)结束了这本书:“民主社会主义的风险当然只能通过一种方式来避免:保持冷静并在民主先进的自由主义; 不过那是另一回事了…”。
你的批评者[I]的他们不会让它溜走:除了忧郁的结局之外,他们还会强调向右转,特别是对于那些捍卫“无产阶级专政”的人来说。
但这个结局可以用另一种方式来理解:作为阶级斗争领域和策略的重新规划。自由民主作为资产阶级社会内部斗争的舞台而发展。
普兰查斯几乎喊出的“不”在两个层面上是合理的: 理论的 和意识形态(如果严格来说,它们可以分开的话)。
从理论的角度来看,我们的作者过于节俭,他只为我们提供了一个论点,当然,这个论点应该是决定性的:双重权力的理论/策略。但无论谁将自己的灵魂置于危险之中,他们还需要更多吗?
列宁主义的遗产:“国家必须通过正面斗争,通过移动或包围,但在堡垒国家之外,以创造双重权力的局面......与'D-Day'类型的攻击策略一起被摧毁”。
资产阶级国家×无产阶级国家。 代议制民主=资产阶级民主=资产阶级专政。 无产阶级国家=无产阶级专政。 这种双重力量留下的一些足迹。
“堡垒国”的外观是双重权力概念的关键。 这样的外表否认资产阶级社会充满矛盾,因此也充满阶级斗争这一事实(这是普兰查斯论点的理论核心)。 一种暗示世界观(一种意识形态)的外观,同时对资产阶级社会来说既是现实又是陌生的,就好像它是一块等待理想化的“诺曼底登陆日”的飞地。 更意识形态化的是,它否认贯穿资本主义社会,即其内部的阶级斗争。
在对“双重权力”状况的批判中,普兰查斯不仅希望远离“真正的社会主义”,从而远离无产阶级专政,而且同时希望远离他所谓的传统社会的国家主义。民主。 Poulantzas 说:“斯大林主义的国家主义与传统社会民主主义的国家主义之间存在着密切的默契(……),对于后者来说,民众与国家的关系也是一种外部关系”。 [II]
“双强”战略; 这当然是一个很好的论点,但它为受到批判性审查留下了空间。 也许在很久以前,葛兰西所建议的方向是:“在我看来,伊里奇(当然是列宁)明白有必要从 1917 年在东方取得胜利的运动战转变为阵地战,在西方唯一可能的。
普兰查斯似乎察觉到葛兰西指出的这个方向有可能遭到反对——现在这绝对是他的最后一次干预(对马尔科·迪亚尼的采访,并在他去世九天后发表在意大利共产党的周刊《Rinascita》上)——然后建立了他的观点。自己的防御:“(……)即使这不再是一场运动战,国家仍然有待征服(……)围攻和阵地战的问题始终取决于双重权力”。
从意识形态的角度来看,普兰查斯说出的“不”不会受到任何反对。 当然,除非我们完全拒绝它,在这种情况下,基于另一种意识形态,另一种意识形态“联系”。
“我们不再对某些重要法律抱有千禧年信仰,”普兰查斯说。
拒绝这种“千禧年主义信仰”代表着一种根本性的转变,一种脱离,它将历史从轨道上移走,比如说,通往圣彼得堡芬兰站的轨道,列宁于 1917 年 XNUMX 月在那里下船。现在,历史的流动已经不再包含任何确定性。目的(神)论,即刻有神学资源的最终论。 “千禧年主义信仰”就像对宗教的不自觉的坚持一样,以它自己的意识形态为食,其教义和神秘的文字和精神都体现在构成其圣书的文字和精神上,这当然是神圣的。
在这不是“千禧年信仰”的情况下,普兰查斯似乎想要切断与马克思的贡献、马克思主义作家以及最接近社会民主主义的国际(包括第二国际)的任何联系。
但事实并非如此。他的批评范围更加狭窄:列宁、十月革命、第三国际、共产主义运动,而目标首先集中在斯大林主义和无产阶级专政上。
而且,为了不完全放弃他以前的理论政治立场,他制作了自己的家谱。
马克思:“对于马克思来说,无产阶级专政是一个现实状态下的战略概念,最多起到一个指标面板的作用”;罗莎·卢森堡:“对布尔什维克革命和列宁的第一个公正和根本的批评是罗莎·卢森堡”;葛兰西也有一定的保留:“我们意识到他与斯大林主义经历之间的距离”。 (并且,在他的最后一次采访中,葛兰西也被排除在他的理论政治优势之外:“[葛兰西]总是在根本上列宁主义的观念内进行推理”)。
Marx-Rosa-Gramsci (?):在这个自称的联盟中,最重要的不是它的理论正确性,更重要的是,将它理解为一种意图声明——与当前的理论保持一致,马克思主义领域的政治和意识形态可能。 (在他的最后一次采访中,普兰查斯间接地重申了他对马克思贡献的赞赏:“一开始,我想生动地介入一场由新哲学家歇斯底里的反马克思主义所主导的论战[70世纪中期在法国出现的潮流] XNUMX 年代,André Glucksmann、Bernard-Henry Lévy 等],其中马克思主义等同于古拉格”)。
不就是故事。普兰查斯承认,“迄今为止,历史还没有为我们提供任何通往社会主义的民主道路的胜利经验……”。当然。更何况,如果我们没有忘记他是在1978年写作的话,我们还需要等待11年,柏林墙才会倒塌,历史的曲线在物质上和意识形态上才会出现第一个不可逆转的拐点运动对无产阶级专政说不。
关于“不”的状态:“如果我们将‘不’视为一种原始的否定姿态,那么东方社会主义解体的过程产生了一种真实的行为,表现为群众对共产主义政权说‘不’的热情运动,以团结正宗的名义; 这种消极姿态比其随后受挫的积极化更重要”。 (齐泽克,S.: 主语 spinoso,第 174 页,Paidós,布宜诺斯艾利斯,巴塞罗那,墨西哥,2001 年)
* * *
巴里巴尔(两拍,两乐章)和普兰查斯
我记得,在 1978 年,巴里巴尔与法国共产党的中央领导层对峙,他在党章程的序言中表明了他两年前在他的党章中已经捍卫的无产阶级专政“概念”的永久性立场。 关于无产阶级专政. 许多年后,在一次恰好纪念普兰查斯逝世 20 周年的座谈会上,他再次提到“无产阶级专政”,用一种措辞的转变,排练了一种胆怯的、几乎无人注意的自我批评:“专政 上 无产阶级”。 在不同的政治背景下,巴里巴尔知道如何区分“无产阶级的”和“关于无产阶级的”:从而摘下专政的面具。
1981 年,普兰查斯去世两年后,克里斯蒂娜·布奇-格鲁克斯曼 (Christine Buci-Glucksmann) 组织了一场悼念活动,几乎重复了他最后一本书的书名(《 国家、权力、社会主义):左翼、权力、社会主义:向尼科斯·普兰查斯致敬。
巴里巴尔没有直接参加这次在圣但尼(巴黎第八)举行的会议,但他为Buci-Glucksmann组织的1983年出版的书写了一篇文章。在这篇文章(“Après l'autre Mai”)中,更关注法国政坛的形势,巴里巴尔三次提到尼科斯·普兰查斯——就这样,正式地提到名字和姓氏——但没有在其中任何一个中提出任何值得关注的内容。就好像这个(正式)提名的简单事实就是获奖者应得的极限!
多年后的 1999 年,在现在的雅典,Poulantzas 的故乡,以及两年前创建的以他的名字命名的研究所,为他逝世 20 周年举行了悼念活动。 雅典有巴里巴尔。 他毫不客气地大量提及尼科斯:这里是尼科斯,那里是尼科斯(现在没有任何形式); 仿佛在普兰查斯不在的这二十年里,两人之间的友谊和亲密感更加紧密了。
但是……与普兰查斯的这种亲密(最好说“亲密”)早在这次雅典会面之前就开始了。正好十年前(27/11/1989);柏林墙倒塌几天后。那时,普兰查斯去世也已经十年了。
此时此刻,巴里巴尔召唤了一个“能指”,或者正如他自己所说,在另一种情况下,一个“主词”,它促进了与“Nicos”的近似:他的名字“L'égaliberté”(由于这个值“masterword”的能指,为了不失去这种力量,我将停止翻译这个对平等和自由的提及)。这一理论选择似乎没有回头路,并且与普兰查斯在 1978 年提出的“民主社会主义”的道路没有太大偏离。“L'égaliberté”:一种并置,作为一个能指,今后将假定在巴里巴尔的反思中占有重要的理论地位。也许这是对“尼科斯”的承认的开始,十年后,即希腊“朋友”去世二十年后,这一切才在雅典结束。
为了结束这种拥抱,现在在雅典,Balibar 至少两次将与 Poulantzas 的理论政治认同更进一步。
巴里巴尔说,第一个也是决定性的一个是明确承认普兰查斯的概念(同时反对无产阶级专政的民主社会主义)“终结了革命力量‘外部性’的神话”。政党或运动)与国家在发达资本主义中的运作有关(......)外部共产主义的想法在现实中失去了所有参考(但在想象中却没有,因为[继续Balibar]鬼魂已经长寿)”。
二十年后,“革命力量”的外在现实,即所谓“无产阶级专政”背后的“双重政权”战略,变成了神话。 对理论政治形势敏感的巴里巴尔再次携手划桨。 “无产阶级专政”在他看来已经转变为“对无产阶级的专政”,在这一新步骤中更接近普兰查斯所捍卫的立场。 并且,在获奖者的故乡雅典,为了加强这种死后的友谊,巴里巴尔将 1983 年冷酷如遥远的“Nicos Poulantzas”变成了他的朋友“Nicos”。
但巴里巴尔对普兰查斯的认同仍有进一步发展的空间。巴里巴尔认为这是尼科斯的“共产主义”,“共产主义政治的理念在哲学上是一种伦理理念”。 这种伦理是巴里巴尔的“平等”和普兰查斯的“民主社会主义”相结合的基础。怀抱的手臂受到道德的熏陶。
“共产主义者——巴利巴尔继续说道——实际上‘代表’了多元化,解放利益的多样性,由于其激进的性质,这些利益不能相互还原”(巴利巴尔借用了尼科斯的词)。
走在前列的是激进解放的利益。 路径:多个,复数。 外部性、“双重权力”战略、单一路径的共产主义(单数)未考虑到的多样性。 抽象的普遍性注定要踩到历史的地面上,或者如果我们将其视为 Balibar 所暗示的“幽灵”,则甚至可能不会走那么远。 它的功能现在似乎是吓跑粗心的人。 我们怎么能在这里看不到与拜物教的亲缘关系,即使不是那么密切:对历史幻象的一瞥。 商品拜物教、观念拜物教,或者简单地说,在这些幻想中,观念取代了商品。
Balibar 以优雅动人的长篇演说结束了他对 Nicos 的敬意:“今天 Poulantzas 和其他人已经不在了。 但是公民共产主义者,公民共产主义者或公民共产主义者总是在这里。 “隐形”,因为他们没有武器,没有战场,没有政党,没有教会。 这是他们的存在方式。”
巴里巴尔在这里提出了一个楔子,对普兰查斯的“民主社会主义”提议进行了修复:他赋予公民身份相关的理论政治地位。早些时候,在向普兰查斯致敬的同一篇文章中,我已经注意到在捍卫“民主社会主义”的论点中缺乏公民概念。巴里巴尔不想将他的公民身份概念与任何抽象提案混淆。相反,它试图将其辩证地、矛盾地与平等联系起来。公民共产主义者的裂缝和开口:是的,“看不见”,但不是鬼魂。 “公民的共产主义者”、“平等的共产主义者”。
作为伦理理念的共产主义政策。 激进解放共产党人。 公民和平等共产主义者。 巴里巴尔的提议。
在 1961 世纪之交,将这些不同形式的共产主义带到雅典的 Nicos Poulantzas 研究所,至少有两个相互矛盾的方面。 首先是与邀请他的研究所产生某种认同感,这是一种主观的东西。 第二,具有更大的政治影响力,是打破“共产主义”(及其衍生词)一词的垄断,该词迄今只为使用该名称的政党所独有。 巴里巴尔在政治上和主观上都乐于应对垄断的打破:他于 XNUMX 年加入法国共产党,XNUMX 年后他因批评该党的种族主义行为而被开除党籍。
追溯过去,不可能知道普兰查斯是否会接受被归类为“公民共产主义者”或“激进解放共产主义者”。 似乎更确定的是,在 1978/79 赛季,他会很乐意参加关于巴里巴尔提议的辩论。
我当然同意共产主义政治是一种道德的观点。 1968年,当所谓的“布拉格之春”被苏联坦克镇压时,希腊共产党内部出现了分裂。 普兰查斯加入的来自内部的政党(与干预相反)是当前激进左翼联盟的胚胎,也是所谓的国外政党,因为它密切依赖苏联共产党[III] (现在“双重权力”的外在性以不同的方式出现)。
在他的最后一篇文章中,普兰查斯仍然宣称他与马克思的关系。 巴里巴尔并没有走得太远,而是优雅地告别。[IV]
为了表明自己的左派身份,左派需要对马克思的著作做出最低限度的承诺:从首都 资本主义社会是靠剥削运作的阶级社会,商品拜物教是其(主观)意识形态统治的(客观)形式。 道德的基础是否植根于这一承诺?
阿尔都塞和普兰查斯(主观性进入场景,或者可能有一点“兄弟情谊”作为巴里巴尔的“平等”的补充出现).
1978 年是阿尔都塞和普兰查斯捍卫完全对立的理论政治立场的一年。 阿尔都塞反对法国共产党的中央领导,提出不惜一切代价挽救“无产阶级专政”。[V]. Poulantzas,在另一极,想要避免被任何“无产阶级独裁者”屠杀,并在他对历史的预测上押下重注:“社会主义将是民主的,否则它不会”(这是在 10 年前垮台墙)。
我在这里引用阿尔都塞本人的证词来告诉我们他与普兰查斯的关系:
“疯狂、精神病院、住院治疗可能会吓到某些男人或女人,他们能够思考或承受这个想法,而不会感到内心的巨大痛苦,这可能会达到阻止他们去看望朋友,甚至干预的程度。任何事情。一件奇特的事情是:他们通常是最亲密的,但并非总是如此,而且在这些亲密的人中,有些人明显离开了[阿尔都塞在一次住院期间]。在这方面,我不禁想起了我们亲爱的尼科斯·普兰查斯的英雄主义,他对任何精神病院都感到绝对的恐惧,但在我住院期间,他总是定期来看望我,并且在现实中总是对我感到高兴。他一定是痛苦地翻滚着,但我直到很晚才知道这一点。我什至记得,在海伦去世前一年,他实际上是我唯一同意见的人(前一年是 1979 年,普兰查斯去世的那一年)。所以我不知道他曾试图自杀一次,这只是一次意外,夜间,在宽阔的大街上,一辆卡车把他拖着……实际上,他是摔在车轮下的。 ,他的同伴会告诉我。现在,我不是在我家,而是在学校附近的街道上看到了尼科斯,后来我得知他已经遭受了一场可怕的迫害危机,他将通过一场壮观的自杀来结束这场危机。[六]. 好吧,尼科斯在我面前很开心,他没有对我说起他的痛苦或他的第一次尝试,他伪装成一次意外,他告诉我他的工作和研究项目,他问我关于我的然后说再见,热烈地吻我,就好像他第二天还要来看我一样。 当我后来了解到他的想法时,我无法抑制对他的钦佩,因为他不仅表现出一种特殊的友谊姿态,而且是真正的英雄主义。”[七]
Poulantzas 的 Balibar 的拥抱; 普兰查斯对阿尔都塞的热烈告别之吻。 一种理论政治认同,另一种认同是个人的、更主观的,或者更确切地说,是主体间的:一杯兄弟情谊。
阿尔都塞似乎想告诉我们,某些主体间的联系能够穿透不同的意识形态层面。 就好像他们在(疯狂地)寻找一个背景:“前意识形态”或者可能是存在的地方(人类,很多人会说,就它带来的感动和团结而言)。 谁知道? 可以肯定的是,意识形态上的亲和力不会促进这种暴跌(阿尔都塞提到疏远的“亲密关系”)。 疯狂地寻找那种特质,那种在拜物教取代它之前的人性,或者它被资本的雪崩淹没。
*保罗西尔维拉 是 USP 社会学系的精神分析师和退休教授。 作者,除其他书籍外, 站在历史的一边:对阿尔都塞著作的批判性解读 (警察)。
笔记
[I]的 我把自己也包括在这些批评者之中。 普兰查斯,Silveira, P. (org.),Editora Ática,圣保罗,1984 年。在那种政治形势下,冷战和进步党的霸权促进了历史敏感性的麻木。
[III] Löwy, Michael, “Nicos Poulantzas, as I know him”, interview with 矛盾的 在18/12/2014。
[IV] 巴里巴尔,E. 马克思哲学, La Découverte,巴黎,1993。
[V] 阿尔都塞在 1985 年的最后一次发言中,对“真正的社会主义”表达了强烈的保留:“我相信,我曾经服务过,并且很好地服务了共产主义的理念,与‘真正的社会主义’及其苏联的可憎范例不相一致。退化(……)”。 《未来会持续很长时间》,第 212 页,Companhia das Letras,圣保罗,1992 年。
[六] 普兰查斯从蒙帕纳斯大厦 22 层跳下自杀。 “尼科斯的好朋友康斯坦丁·苏卡拉斯(Constantin Tsoukalas)也是我的朋友,事发时他就在他身边。据说尼科斯一开始把书扔出窗外,说他写的东西毫无价值,他的理论探索失败了,然后就跳出了窗外。因此,肯定会有一种个人失败的感觉。但没有人会知道,这是一场无法解释的悲剧。”迈克尔·洛伊 (Michael Löwy),引述。
[七] 阿尔都塞,L., 未来…,ob.cit。 第 229 页。
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