通过 埃留特里奥·普拉多*
论精神分析对政治经济学批判的贡献
从标题来看,很明显,这篇文章涉及的主题应该是精神分析和政治经济学批判的交叉点。 因此,它与西格蒙德·弗洛伊德和卡尔·马克思这两位作家的学说联系在一起,他们分别探讨了现代人心理和资本主义经济体系的再生产模式。 因此,有必要表明接近、重叠和结合这两个知识领域的雄心壮志是有意义的。
本文以介绍性方式研究该主题。 因此,阐述必须从定义开始。 它将通过与经典作家的对话继续下去。 它旨在借助 Samo Tomšič 的著作表明死亡驱力与资本的强制之间存在密切关系。
什么是死亡驱动力? 弗洛伊德在他的文字中 超越快乐基地, 指出,在他作为精神分析师的实践经验中,他“被引导区分两种本能[I]的,那些打算将生命引向死亡的人和那些总是寻求并实现生命更新的性人”(弗洛伊德,2010 年,第 214 页)。 为了能够区分它们,首先介绍这两个物种的属。[II]:“恢复以前的状态确实是本能的普遍特征”(同上,第 236 页)。 那么,它们之间的区别是什么?
生命的本能指导旨在获得满足的姿势和行动。 现在,根据这位作者的说法,“心理过程的过程自动受到快乐原则的调节”(同上,第 162 页)。 而且它是消极的:每当生活条件造成不愉快的紧张时,心理就会寻求降低甚至压制它,并以此产生满足甚至喜悦。 因此,该原则旨在“使精神器官免于兴奋或保持其数量(……)恒定或尽可能小”(同上,第 237 页)。 例如,面对疾病引起的恐惧感,这种本能会引导人向巫师、治疗师、医生等的知识寻求庇护。 以便他们能够掌握它。
弗洛伊德承认,死亡本能是重复行为的基础,受强迫支配:看,临床观察使他假设“在精神生活中存在一种重复的强迫,它克服了快乐原则”(同上,第 183 页)。 因此,这里不再是降低最终紧张的问题,而是通过将自身强加于“主体”的递归过程,再生产存在于无意识中的内在冲动的问题。 根据弗洛伊德的说法,这种本能不仅与快乐本能相矛盾,而且它甚至比第一种本能看起来“更原始、更基本,但却是本能的”(同上,第 184 页)。 现在,它充分体现了自己,例如,在受虐狂个体的行为中。
很明显,弗洛伊德的阐述形式造成了某种困惑。 乍一看,似乎人类天生就有自杀倾向。
1.
众所周知,这一原则甚至受到一些精神分析学家的抵制。 因此,非常有必要以克服原文含糊之处的方式对其进行适当和批判性的澄清。 根据 Samo Tomšič 的说法,它并不是指“一种非理性和神秘的死亡冲动,甚至是一种无机状态”(Tomšič,2019 年,第 201 页)——即使弗洛伊德自己的著作似乎暗示了这一点。 “死亡驱力导致对享乐的无意识需求与在主体和生活本身中发现的自我保护倾向根本不同”(同上,202)。 也就是说,从无意识到有意识的扭曲的享乐追求与以保存生命为导向的快乐追求相对立。
应该注意的是,就人本身的存在而言,享乐和快乐在这里表现为对立的冲动。 第二种,如前所述,意味着在社会的所有情况下寻求降低主体生活中心理紧张的方法。 因此,这是一种保守的冲动。 第一个暗示某些内在张力的维持和再现,这些张力存在于社会个体的无意识中,在寻求生活的强化过程中。 因此,它成为一种坚持不懈的力量,放弃快乐以达到享乐。 因此,它表现为生命本身的完成冲动。
那么,这需要更多的解释,需要有创造性,甚至超越弗洛伊德自己提出的意义。 现在,只有当人们意识到“死亡”不仅仅是生命的自然终结,或者也许是自杀的结果——而是成为对“生命”的坚决否定时,快乐和享乐之间的区别才会变得清晰。 ,因此,作为生活的连续性,作为纯粹的停滞——因此,这种情况不会永远持续下去。 因此,在这种情况下,死亡意味着“为更多生命而战的生命,为在缺乏生命的背景下产生剩余生命”(同上,第 202 页)。 看哪,一个人不死一点就不能肯定生命。 因此,一个人从同一逻辑过渡到在生成过程中的存在逻辑,它在存在的过程中被转化并最终成长。
因此,快乐的逻辑是简单地保护生命的逻辑,避免所有可能扰乱生命的紧张; 另一方面,享乐的逻辑包括响应潜意识的命令,寻求更强烈的生活,更活泼的生活,这不可避免地涉及风险,并最终产生一些破坏性后果。 当然,有积极的冒险方式,因此也有享受自我的方式,但也有导致痛苦的消极方式,有时这是无用的。 因此,有实现主体的健康形式,但也有看似实现主体但实际上使主体屈从于不利的外部力量的形式。 此外,还有一些形式明确构成了社会“疾病”。 也许后者因为职业所面临的情况而对精神分析学家具有特殊的重要性。
无论如何,我们在这里有一个比原文更进一步的辩证解释,它改变了弗洛伊德的对立面的二元性,快乐原则(即维持生命)和死亡原则(即,过度生活),在形成矛盾的对立面的双重性中。 现在,这个矛盾描绘了人类在过去、现在和未来历史上任何时候的普遍存在状态:要么在逆境中退缩,要么奋起直面。
这一矛盾的两极之间的内在关系是一种否定关系:一极的立场预设了另一极的否定。 众所周知,辩证法使用否定性来理解运动:生命与死亡相反,但没有死亡就没有生命,没有存在于生/死二元性中的内在否定性。 这可能看起来很奇怪,但这种解释丰富了弗洛伊德的概念,重新表明了生与死之间的内在关系,并与通常理解的方式相矛盾。
因此,通过汤姆希奇对拉康原文的解读,弗洛伊德的学说变得更加激进:“生命不仅仅是一组生命机能,它抗拒死亡作为生命的内在限制,从而暴露生命的有限性; 此外,它还包含一种内部分裂的冲突力量,它通过抵抗自身内在的过度来指代自己”(同上,第 204 页)。 放弃这种过剩——你看——把生命降低到植物人状态,降低到墓地的宁静。
现在,这里有一个微妙的点:在不断克服死亡的过程中——作为“永远”不会到达的最后一点——生命本身实际上表现为一种无限,一种对持续下去的坚持,即使生活是由一种无情的近似组成的死亡的那一刻。 这就是为什么 Tomšič 说:“没有消极就没有生命,更重要的是,没有这种虚拟的无限就没有生命”(同上,第 205 页)。
2.
一旦这些概念属于精神分析领域,就该面对定义“资本”的问题了,这是一个难以捉摸的存在,其家园是政治经济学。 好吧,众所周知,她发现在 首都,即在政治经济学批判中。 综上,马克思将资本定义为在M-M-M'中流动的东西,即货币购买商品(生产资料和劳动力)以生产新商品而形成的无限循环,这些新商品在出售时代表更多钱。 D' 减去 D 之间的差称为正值。 对于这种循环运动,正如亚里士多德已经指出的那样,他说它是永不满足的,它由一个虚拟的无限组成。 众所周知,他随后通过商品价值与承包生产商品的劳动力价值之间的差异来解释剩余价值的存在。 换句话说,剩余价值源于工人为这种生产所投入的剩余工作。
因此,资本是一个真正存在的形而上学原则——不是静态的,而是一个变得越来越多、趋向于无限的过程——即使这与现代科学中占主导地位的实证主义心态相冲突。 正是出于这个原因,它在作为其“所有者”出现的人,即资本家身上,产生了一种“致富的绝对动力,[一种] 对价值的热情追求”(马克思,1983 年,第 130 页) . 那么,资本家似乎只是这一运动的支持者:他的主观目标——马克思说——是价值的增值,这是他从属的东西。 因此,资本家代理人不是主体,而是资本的纯粹人格化。
由于这个“主”支配着他自己或多或少地推动的整个复杂经济体系,他将自己确定为一个自动的主体,而不仅仅是一个积累过程:“价值在这里成为一个过程的主体他通过货币和商品形式的不断变化,改变了他自己的伟大”(同上,第 130 页)。 剩余价值显然来自资本。 事实上,通过参与生产,资本成为剩余资本,即被估价的价值。 因此,资本是一种社会关系的存在方式,资本关系,是这种上升到无限的形而上学存在与雇佣劳动之间的联系,雇佣劳动在每个历史时刻都是有限的。
资本现在被视为生命过程辩证法的时间对象化,原则上,它支配着所有社会形式,尽管每一种社会形式不同。 然而,就其本身而言,它只在一个历史时期有效,因为它也服从于同样无情的生死逻辑。 当它作为资本运作时,它包含了一种客观化,这种客观化将自己强加为一种生产方式运作的内在原则,正是由于这个原因,这种生产方式被称为资本主义。 归根结底,它是一种特定社会关系的客体化,其逻辑包括夺取受薪工人的一部分活工作,将其转化为更多的死工作,无论增加或减少,都属于资本家。
这种生产方式显然是不对称的:有些人通过攫取他人的部分活劳动并以死劳动的形式积累起来而繁荣起来,而另一些人则衰落了,因为为了继续活下去,他们不得不交出一部分自己的劳动。实际工作到前者。 换句话说,他们在不知不觉中接受了被剥削,因为在他们看来,他们的工作似乎得到了“公平”的薪水。 众所周知,要做到这一点,工人必须事先将自己的劳动力出卖给资本家,通过这种交易,他们将管理权、对他的工作的管理、他的工作方式。
这就是为什么工人,有的多,有的少,不得不面对生活必需品的稀缺和与工作世界的心理疏远。 现在,这种情况表现为工人阶级的“正常”生活状态。 看哪,他们面临着一种由整个经济体系所构成的局面,该体系独立于他们而运转,而且似乎是理所当然的事情。 因此,商品世界——归根结底是资本经济体系的世界——表现为社会-自然世界,因此表现为拜物教化的世界。
3.
汤姆希奇认为,资本主义似乎是最能调动死亡冲动的生产方式——也就是说,事实上,生命通过想要变得越来越有生命而超越了自己。 正是出于这个原因,在现代条件下,个人的这种驱动力通常是为资本的强制服务的。 嗯,这解释了资本主义的历史弹性,克服它的困难。 但在他看来,这也表明,马克思用来表征资本的“自动主体”这一表述仅揭示了它的表象,一种假定的自发性,因为资本实际上成为了一个“强制主体”,它使用和滥用对资本的包容。自己工作。 按照这种推理,他随后将资本主义描述为“一种卓越的死亡驱动文化”(Tomšič,2019 年,第 206 页)。 出于这个原因,其中缺乏合法的享受——即使它不缺乏强迫性的享受。
然而,这种调动人类长寿愿望的方式在伦理上是不道德的,即使在整个历史时期它能够提高他们适应自然的能力。 现在,人类因此成为了丰富财富的生产者,而贫困却没有从地球表面消失。 看哪,它并没有以一种主导的方式促进任何人的美好生活——它只是为一小部分人提供了实现美好资产阶级生活的可能性。 也就是说,它在“上层”阶级中创造了一种过度的文化——生产力主义、过剩财富的积累、消费主义、自恋等。 ——这只是反映了经济体系中普遍存在的为生产而生产的强制逻辑。 因此,一些人的淫荡生活是以大多数人的痛苦为代价的。
在这一点上,人们可以得出这样的结论:弗洛伊德创造的死亡驱力的概念只足以说明资本主义中为生存而斗争的决定性冲动,并且在分析的情况下强烈地表现出来,作为确定病理学。 看哪,那里的生死搏斗,的确可以获得屈辱的性质——到了极限,甚至可以变成类似于集中营的生活。 这就是这种斗争如何表现为一种堕落的生活,一种在人类活动(主要是工作)对资本的正式的、真实的(物质的和智力的)吸纳下生存的强迫。
总的来说,人们或许可以谈论对生命的驱动力和对更多生活的驱动力。 没关系,这种马克思和弗洛伊德哲学反思交汇的呈现方式,让我们重新阅读第一作者在第一章综合呈现的社会主义和共产主义思想 首都. 在商品拜物教部分的最后部分,马克思以自己的论证为导向,谈到了对资本主义的历史否定。
这就是他首先所说的:“只有当实际生活的环境代表人们与他人以及与自然的透明和理性关系时,现实世界的宗教反映才会消失”(马克思,1983 年,第 76 页) . 好吧,当马克思在那里谈论透明度时,他无法理解他指的是社会领域的绝对透明度,正如桑托斯很好地表明的那样(2021,第 175 页)。 好吧,基于弗洛伊德以及其他学者的发现的精神分析知识教导说,无论是在个人心理范围还是在社会范围内,完全透明都是不可能的。 然而,马克思最终说,资本形式,以及商品和货币形式,意味着一种具有双重作用的异化形式:一方面,它包含一种隐藏剥削的方式,另一方面,它使在这些条件下生活更能忍受。
在这一点上,一个问题出现了:在弗洛伊德那里发现的死亡驱力的概念是否足以说明另一种资本形式已经被压制的生产方式中的人类状况? 难道享乐不能主要是升华的源泉——而不是屈辱的源泉——就像它目前发生在某些特殊情况下一样,例如,在艺术或智力工作中?
这里有必要看到,所谓社会主义和共产主义,指的是革命胜利爆发后的新的社会组织形式,与马克思文本中的内容几乎没有关联。 应该指出的是,他们并没有压制,而是最终加深了疏远、疏远,生活被纳入资本积累的帝国,然后被工人阶级“自封代表”党的专制权力所控制. 因此,这些制度过去和现在都与作者的后资本主义思想绝对矛盾:“社会生活过程的形象,即物质生产过程的形象,只会从其神秘的朦胧状态中解脱出来。面纱,作为自由社会化的人的产物,将在他们的控制、有意识和计划之下”(马克思,1983 年,第 76 页)。 和民主,应该没有必要添加。
* Eleutério FS 普拉多 是 USP 经济系的正高级教授。 作者,除其他书籍外, 复杂性和实践 (昴宿星)。
参考文献
伯曼,乔尔 - 驱动器及其目的地. 收藏 阅读弗洛伊德。 里约热内卢:巴西文明,2020 年。
弗洛伊德,西格蒙德 - 超越快乐原则。 在: 全集,第 14 卷,(1917-1920 年)。 圣保罗:Companhia das Letras,2010,p. 161-239。
马克思、卡尔—— 资本——政治经济学批判. 第一本书,圣保罗:Editora Abril,1983 年。
桑托斯、维尼修斯—— 抽象的个体——马克思的主体性和异化. Jundiai (SP):编辑包,2021 年。
Tomšič, 萨摩 – 享乐的劳动——走向对力比多经济的批判。 柏林:AugustVerlag,2019 年。
笔记
[I]的 在这里使用的翻译中,德语中的“trieb”一词被翻译为本能,但更常见的是将其翻译为脉冲。
[II] 还应该指出的是,弗洛伊德的驱动力概念在他的作品中差异很大(Birman,2020); 这里只考虑正文中提到的那个。 然而,他们所有人都考虑了冲突二元性记录中的驱动力。