通过 É蒂安巴利巴尔*
Pr伊曼纽尔·沃勒斯坦 (Immanuel Wallerstein) 和 Étienne Balibar。
我们收录在本书中并共同呈现给读者的论文,是我们每个人在不同时期的劳动成果,我们每个人都负有自己的责任。 然而,情况使它们成为近年来加强的对话的组成部分,目前,我们希望对此产生反响。
这是我们对澄清一个关键问题的贡献: 当代种族主义的特殊性是什么? 它在多大程度上与资本主义的阶级分化和民族国家的矛盾有关? 反之亦然,种族主义现象在多大程度上促使我们重新思考民族主义与阶级斗争之间的联系?
通过这个问题,这也是我们对十多年前在“西方马克思主义”范围内开始的更广泛讨论的贡献,我们希望它能够充分更新以跟上时代的步伐。 毫无疑问,这次讨论是国际性的,将哲学反思与历史综合相结合,并试图进行与当今非常紧迫的政治问题分析相关的概念审查,尤其是在法国。 至少,这是我们希望分享的信念。
请允许我在这里出于一些个人考虑。 当我在 1981 年第一次见到伊曼纽尔·沃勒斯坦时,我已经知道他作品的第一卷。 现代世界体系 (加州大学出版社),1974 年出版,但我还没有读到第二本。
因此,我不知道他认为我对“传统”马克思主义关于生产方式分期的论点进行了“有意识的”介绍,该论点将制造业时代等同于一个过渡时期,并将资本主义模式的开始与工业化相结合。革命,不像那些为了标志着现代性的开始而建议“缩短”历史时间的人,要么在 1500 年左右(欧洲扩张,世界市场的建立),要么在 1650 年左右(第一次“资产阶级”革命) ”和科学革命)。
更重要的是,我不知道我自己会在他对 XNUMX 世纪荷兰霸权的分析中找到一个支持定位斯宾诺莎角色的点(他的革命特征不仅与“中世纪”过去有关,而且与当代趋势有关)在当时的政党和宗教党派的争论中,奇怪的是非典型的(他们混合了民族主义和世界主义,民主主义和“对群众的恐惧”)。
反过来,沃勒斯坦忽略的是,自 1970 世纪 XNUMX 年代初以来,在我们的“结构主义”解读所引发的讨论之后 首都 并且,准确地说,为了摆脱“分期”的经典难题,我认识到有必要将阶级斗争的分析及其对资本主义发展的影响置于“分期”的范围内。 社会形态,不仅在生产方式的限制内,被认为是理想的环境或不变的系统(这是结构的机械概念)。
因此,一方面,有必要在生产关系的配置中赋予决定性的作用 每个人 阶级斗争的历史方面(包括马克思用模糊的上层建筑概念指定的那些方面)。 另一方面,这需要将以下问题置于理论的核心: espaço 资本-劳动(或受薪)关系的再生产,承认马克思不断肯定资本主义意味着积累的全球化和劳动力的无产阶级化的全部含义,但转换了未分化的“世界市场”的抽象概念。
同样,1970 年代法国移民工人的具体斗争的出现及其政治转化的困难,以及阿尔都塞尔的论点,根据该论点,每个社会形态都基于不同生产方式的结合,使我相信这一点这 工人阶级司 它不是次要的或残留的现象,而是当前资本主义社会的结构特征(这并不意味着它没有变化),它决定了革命变革甚至社会运动的日常组织的所有前景。
最后,毫无疑问,我从毛主义对“真正的社会主义”和“文化大革命”的历史(我所理解的)的批判中得出的结论不是修正主义的妖魔化和对斯大林主义的怀念,而是表明“社会主义生产方式”,实际上是国家资本主义和无产阶级共产主义倾向的不稳定结合。 在它们自身的分散中,所有这些不同的整顿都倾向于用“历史资本主义”的问题来代替结构和历史的形式对立,并将长期生产关系的变化确定为这个问题的核心问题。历史。从非市场社会到“普遍经济”社会的过渡。
与其他人不同,我并不过分敏感 经济主义 这在沃勒斯坦的分析中经常受到批评。 事实上,人们必须理解这个词的含义。 在马克思主义正统传统中,经济主义表现为生产力发展的决定论:以其自己的方式,沃勒斯坦的世界经济模型很好地替代了资本主义积累及其矛盾的辩证法。
在提出可能建立扩张和衰退阶段循环的历史条件的问题时,沃勒斯坦与我认为马克思的真实论点相距不远,表达了他的 检讨 经济主义:社会生产关系高于生产力,资本主义的矛盾不是矛盾 之间 生产关系和生产力(例如,根据恩格斯宣传的表述,一个人的“私人”性质与另一个人的“社会”性质之间的矛盾),但除其他外,矛盾 没有 生产力本身的发展,“进步的矛盾”。
反过来,大多数时候,所谓的对经济主义的批判是以要求政治和国家自治的名义进行的,无论是在商业经济领域还是在阶级方面斗争本身,实际上重新引入了 二元论 马克思坚决反对的自由主义(公民社会/国家,经济/政治)。 现在,据我所知,沃勒斯坦的解释模型让我们认为整个系统的结构是广义经济的结构,同时让我们认为国家的形成过程、霸权政策的形成过程阶级联盟构成了这种经济的结构。
从那时起,了解为什么资本主义社会形态会以民族的形式出现,或者更好的是,了解围绕“强大的”国家机器个性化的民族和依赖民族的区别是什么,它们的统一在内部和外部受到直接反对,以及这种差异如何随着历史而转变资本主义不再是一个盲点,而是一个决定性的问题。
事实上,这就是我的问题和反对意见的来源。 我将简要提及三个,留给读者来决定它们是否与历史唯物主义的“传统”概念相关。
首先,我仍然坚信,归根结底,统治阶级的霸权取决于他们组织工作过程的能力,此外,广义上的劳动力再生产也包括,同时同时,工人的生存和他们的“文化”形成。 换句话说,利害攸关的是 包容 真实的,马克思认为,在 首都,表明资本主义生产方式本身的构成,即无限积累和“价值增值”过程的不归路。
仔细想想,这种“真正的”包含(马克思反对简单的“形式”包含)的想法远远超出了将工人融入合同、货币收入、法律世界的想法和官方政策:它意味着人类个性的转变,其范围从劳动力教育到易于被采用的“主导意识形态”的构成 被自己支配. 毫无疑问,沃勒斯坦不会不同意这个想法,因为他坚持认为在资本主义世界经济框架内形成的所有社会阶级、所有法定群体都受到“商品化”和“国家制度”的影响”。
但我们可以问问自己,要描述冲突和由此产生的演变,是否足以像他那样分析历史参与者、他们的利益以及他们结盟或对抗的策略。 行为者的身份取决于霸权的形成和维持过程. 因此,现代资产阶级的形成是为了在成为陷害农民的阶级之后成为陷害无产阶级的阶级:它需要获得政治能力和“自我意识”,以期表达自己的抵抗和随着这些阻力的性质而改变。
因此, 普遍主义 占主导地位的意识形态的根深蒂固比资本在世界范围内的扩张要深得多,甚至比为每个人寻找这种共同行动规则扩张的“框架”的需要要深得多:它扎根是因为需要建立,尽管他们存在对立,但这是剥削者和被剥削者共有的意识形态“世界”。 现代政治的平均主义(民主与否)就是这一过程的一个很好的例子。
这同时意味着,所有的阶级统治都必须用普遍的语言来表述,而且在历史上,存在着彼此不相容的多重普遍性。 每一个——当代主流意识形态的情况也是如此——都是由特定形式的剥削的特定张力所塑造的,并且不能完全保证霸权可以同时涵盖所有的关系。资本主义世界经济范围内的统治。 明确地说,我怀疑是否存在“世界资产阶级”。
或者,更准确地说,我完全认识到积累过程在世界范围内的扩展涉及“世界资本家阶级”的构成,其规律是持续竞争(而且,悖论对悖论,我认为有必要在这个资产阶级中既包括“自由企业”的领导者,也包括“社会主义”国家保护主义的管理者),但我不认为这个资产阶级同时是一个 世界资产阶级 在制度中组织起来的阶级的意义上,历史上唯一具体的阶级。
我想沃勒斯坦会立即回答这个问题:但实际上是否存在一种世界资产阶级共有的制度,它倾向于赋予资产阶级一个具体的存在,独立于其内部冲突(即使它们采取军事冲突的暴力形式)和,最重要的是,独立于其对被统治人口的霸权的非常不同的条件! 这个机构是 国家制度,自从经过革命和反革命、殖民化和非殖民化之后,民族国家的形式正式扩展到全人类后,其稳定性就变得非常明显。
我一直认为每个资产阶级都是“国家资产阶级”,即使资本主义不是按计划的国家资本主义组织的,我想我们会同意这一点。 在我看来,沃勒斯坦提出的那些问题中最中肯的问题之一是,为什么世界经济未能将自身转变为(尽管从 XNUMX 世纪到 XNUMX 世纪进行了多次尝试) 帝国-世界在政治上是统一的,因为在其中,政治机构获得了“国家间体系”的形式。
无法回答这个问题 先验; 世界经济的历史需要完全重建,最重要的是,利益冲突的历史、“垄断”现象的历史以及不断在其“中心”显现的力量的不平衡发展——事实上,今天越来越少地位于一个单一的地理区域 - 但也是 电阻不等 它的“周边”。
然而,正是这个答案(如果合适的话)促使我改写我的反对意见。 在第一卷的结尾 现代世界体系,沃勒斯坦提出了一个识别相对自治的“社会系统”的标准: 内部自治 它的演变(或动态)。 他由此得出一个激进的结论:大多数被贴上社会制度标签(从“部落”到民族国家)的历史单位都不是社会制度; 这些只是依赖单位; 历史所考虑的正确意义上的唯一系统一方面是自给自足的社区,另一方面是“世界”(世界帝国和世界经济体)。
根据马克思主义术语重新表述,这篇论文会让我们认为唯一的 社会背景 就表达的正确意义而言,在当今世界,它是世界经济本身,因为它是历史进程相互依存的最大单位。 换句话说,世界经济不仅是一个经济单位和国家体系,而且是一个社会单位。 因此,其演变的辩证法本身就是一种辩证法 全球化 或者,至少,以全球压力对权力关系的至高无上为特征 地点.
毫无疑问,这种表述具有对政治和意识形态全球化现象进行综合说明的优点,这种现象我们已经目睹了几十年,而且在我们看来,这些现象似乎是几个世纪以来累积过程的结果。 她在危机时期找到了一个特别惊人的例子。 正如我们将在本系列中看到的那样,它提供了一个强大的工具来解释 民族主义 Ø r鸿沟 在现代世界无所不在,避免将它们与过去的其他“仇外心理”或“不容忍”现象混淆:民族主义是对中央国家统治的反应,种族主义是世界分工的等级制度的制度化.
但我想知道,沃勒斯坦的论点是否以这种方式没有给社会冲突(尤其是阶级斗争)的多样性以正式的或至少是片面的统一性和全球性。 在我看来,这些冲突的特点不仅是跨国化,而且在其中发挥的决定性作用比以往任何时候都更重要的是,地方化的社会关系或地方形式的社会冲突(经济、宗教、政治-文化),其“总和”不能立即累加。
换句话说,如果我不将系统监管发生的极端外部限制作为标准,而是考虑社会运动的特殊性和其中建立的冲突(或者,如果你愿意,特定的反映全球矛盾的形式),我问自己是否 社会单位 当代世界不应该与他们区别开来 经济单位. 简而言之,它们为什么会重合? 同时,我建议整个世界经济的运动更 结果 随机移动你的社会单位就是你的事业。 但我承认很难确定所讨论的社会单位,因为它们与国家单位根本不重合,并且可能部分重叠(为什么一个社会单位是封闭的和 更何况 “专制”?)。
这让我想到第三个问题。 沃勒斯坦模型的力量,概括并同时具体化了马克思关于资本无限积累所固有的“人口法则”的指示,表明这确实(通过武力和法律)强加了对资本的重新分配。处于其“分工”的社会职业类别中的人口,用他们的抵抗来组合它,或打破它,甚至使用他们的生存策略并利用一些人的利益来对抗其他人的利益。
资本主义社会形态的基础是劳动分工(广义上的分工,包括资本生产所必需的不同“功能”),或者更确切地说,社会变革的基础是劳动分工的变革. 但是,将阿尔都塞最近所谓的“社会效应”的完整性建立在劳动分工的基础上,是否意味着只是跳过了步骤? 换句话说,我们是否可以认为(正如马克思在一些“哲学”文本中所做的那样)社会或社会形态保持“活力”并通过在确定的历史关系中组织生产和交换这一简单事实构成相对持久的单位?
很好地理解我所说的:这不是重新编辑唯物主义和唯心主义之间的冲突,也不是暗示社会的经济统一必须由我们将在法律或法律中寻求其定义的象征统一来完成或取代。宗教,或禁止乱伦等。 最重要的是,这是一个问题,问马克思主义者是否偶然成为对他们自己分析的意义的巨大幻想的受害者,这些幻想在很大程度上继承自自由经济意识形态(及其隐含的人类学)。
分工 资本家 它与任务、个人和社会群体的互补性无关:正如沃勒斯坦本人非常强调的那样,它更多地导致社会形态分化为敌对阶级,其利益越来越不“共同”。 如何将社会的(甚至是冲突的)团结建立在这样的分裂之上?
那么,也许我们应该颠倒我们对马克思主义论点的解释。 我们不应将资本主义劳动分工视为将人类社会建立或建立成相对稳定的“集体”,而应将其视为 破坏? 或者更确切地说,如何 会破坏,赋予其内部不平等不可调和的对抗形式, se 其他社会实践,也是物质的,但不能还原为 经济人例如,语言交流和性行为,或技术和知识的实践,并没有对生产关系的帝国主义施加限制,也没有对它进行内在改造?
那么,社会形态的历史就不会是从非商业社区到市场社会的过渡或普遍交换(包括人类劳动力的交换)——一种保留马克思主义的自由主义和社会学的表述——,而是而是社会形态的历史。 反应 一组“非经济”社会关系的集合,这些关系在个人的历史集体与威胁他们的事物的破坏之间建立联系,即价值形式的扩张。 正是这些反应赋予了社会历史一种无法还原为资本扩大再生产的简单“逻辑”,甚至无法还原为劳动分工和国家体系所定义的参与者的“战略博弈”的气氛。
它们也是意识形态和制度产物的基础,本质上是模棱两可的,是政治的真正内容(例如,人权意识形态,还有种族主义、民族主义、性别歧视及其革命对立面)。 最后,它们是解释阶级斗争的矛盾影响的因素,因为,寻求运作“否定的否定”,即, 破坏破坏的机制 倾向于社会存在的条件,也乌托邦地旨在 恢复 一个迷失的单位,因此建议通过不同的统治力量“恢复”。
与其在这种抽象层次上开始讨论,不如在我们看来,通过协作工作,将我们可用的理论工具重新投入到分析当前时刻本身提出的关键问题中会更好,其困难的性质使其有助于推进讨论。 我们在巴黎的 Maison des Sciences de l'Homme 举办了三年(1985、1986、1987)的研讨会,使这个项目具体化。
他先后致力于“种族主义与种族”、“民族与民族主义”、“阶级”等主题。 下面呈现的文本并没有从字面上重现我们的干预,而是回到主题并在几个方面完成它。 有些在其他演示文稿或标记的出版物中展出。 我们对它们进行了重组,以突出对立点和趋同点。 它的继承并不意味着绝对的连贯性或完整性,但最重要的是要提出问题,探索一些调查途径。 现在下结论还为时过早。 然而,我们希望读者能从中找到反思和批评的素材。
在第一部分——“普遍种族主义”——我们的目的是概述自由主义强加的“进步”意识形态的另一种问题,并被马克思主义历史哲学广泛接受(我们将在下面看到在什么条件下)。 我们发现,在传统或更新的形式下(但可以确定其隶属关系), 种族主义没有倒退,而是在进步,在当代世界。 这种现象包括不平等、关键阶段,必须注意不要混淆其表现形式; 归根结底只能用结构性原因来解释。
由于这里的关键——通过博学的理论、制度或流行的种族主义——是将人类分类为人为孤立的物种,因此需要在社会关系本身的范围内进行激烈的冲突分裂。 那么,这不是简单的“偏见”。 此外,不仅需要像非殖民化这样具有决定性意义的历史变革,而且还需要在创造资本主义的世界背景下重现这种分裂。 因此,这不是生存或仿古的问题。 然而,这与广义经济学和个体法则的逻辑不矛盾吗? 决不。
我们都认为资产阶级意识形态的普遍主义(因此也是它的人道主义) 不相容 等级制度和排斥制度,最重要的是采取种族主义和性别歧视的形式。 就像种族主义和性别歧视获得系统形式一样。
但是,在详细分析中,我们在几点上存在分歧。 沃勒斯坦将普遍主义指的是市场的形式(指积累过程的普遍性),种族主义指的是劳动力在中心和外围之间的分裂,性别歧视指的是男性“工作”和女性“非工作”的对立。家务或家庭结构(家庭),他认为这是历史资本主义的基本制度。
就我而言,我认为种族主义的具体表述是民族主义,我相信我可以证明普遍性矛盾地存在于种族主义本身。 在这种情况下,时间维度变得具有决定性:这是一个了解过去排斥的记忆如何转移到现在的问题,或者更重要的是,人口流动的国际化和民族国家政治角色的变化如何导致“新种族主义”甚至“后种族主义”。
在第二部分——“历史民族”——我们试图重新讨论“人民”和“民族”这两个范畴。 我们的方法截然不同:我以历时的方式进行,寻找民族形态的轨迹; 沃勒斯坦同步地寻找国家上层建筑以及其他政治机构在世界经济中所占据的功能位置。 出于这个原因,我们也以不同的方式表达了阶级斗争和国家形成。 以一种极其示意性的方式,我们可以说我的立场包括将历史上的阶级斗争铭刻在民族形式中(尽管它们代表了它的对立面),而沃勒斯坦的立场则将民族以其他形式铭刻在阶级斗争的领域中(尽管它们只会在特殊情况下成为“为自己”的类——这个问题我们稍后会回到)。
无疑,正是在这里,“社会形态”概念的意义发挥了重要作用。 沃勒斯坦提出区分“人民”建构的三大历史模式: 品种,以 国家,以 种族,导致世界经济的不同结构; 坚持“资产阶级”国家(民族国家)和早期形式的国家(事实上,“国家”这个词对他来说是用词不当)之间的历史断裂。
就我而言,试图描述从“前民族”国家到“民族”国家的过渡,我非常重视他的另一个想法(这里没有讨论): 多种政治形式 在世界经济的宪法阶段。 我将人民的构成问题(我称之为虚构的种族)作为内部霸权问题提出,并试图分析分别体现语言共同体和种族共同体的制度在其产生中所扮演的角色。
由于这些差异,沃勒斯坦似乎对种族的种族化有了更好的理解。 少数民族,虽然我对 多数; 也许他太“美国”而我太“法国”……然而,事实是,对我们双方来说,将国家和人民视为历史建构似乎同样重要,这要归功于制度和对抗 当前的 可 过去设计的 赋予“社区”相对稳定性,个人“身份”感依赖于此。
在第三部分——“阶级:两极分化和过度决定”——我们问自己必须在马克思主义正统方案中进行的根本转变(简而言之,在其“生产方式”的进化论中)不同的形式)。变体),以便根据马克思最原始的指示,资本主义可以真正被分析为一个历史体系(或结构)。
事先总结我们的主张会很烦人。 恶意的读者会乐于解释我们各自“重建”之间出现的矛盾。 让我们不要违反规则,根据这个规则,两个“马克思主义者”,无论他们是什么,都不能对相同的概念赋予相同的含义……我们不要急于得出结论,认为这是一场学术游戏。 重读时,在我看来更重要的是我们基于如此不同的前提得出的结论的一致程度。
很明显,关键在于阶级斗争的“经济”和“政治”方面的表述。 沃勒斯坦忠实于我所反对的“自在的阶级”和“自为的阶级”的问题,但用关于无产阶级化的主要方面(在他看来,这不是概括受薪工作)。
根据他的论点,工资收入的发展, 虽然 在成就危机和工人反对“外围”超级剥削(兼职受薪工作)的斗争的双重影响下,资本家的直接利益受到影响。
我不同意,因为这种推理假设所有剥削都是“广泛的”; 换句话说,不存在与受技术革命影响的受薪工作的强化相关的超级剥削形式(马克思称之为“真正的包容”,即“相对剩余价值”的生产)。
但这些分析分歧——我们可能认为反映了外围的观点而不是中心的观点——从属于三个共同的观点:
(1) 马克思关于资本主义阶级分化的论点并不是灾难性的错误,而是 优点 你的理论。 然而,必须将它与资本主义发展过程中“阶级关系简单化”的意识形态表征区分开来,并与历史灾难论相联系。
(2) 没有“理想类型”的阶级(无产阶级和资产阶级),而是无产阶级化和资产阶级化的过程; 每个人都有自己的内部冲突(我会按照阿尔都塞的说法,称之为对抗的“过度决定”):因此,我们解释了历史 经济 资本主义靠斗争 政策 在国家和跨国空间。
(3) “资产阶级”不是简单的利润积累(或生产性投资)定义的:这个条件是必要的,但不是充分的。 在本文中,我们将阅读沃勒斯坦关于资产阶级根据不同的历史模式寻求垄断并将利润转化为国家保障的“收入”的论点。 这是一个我们一定要回到的问题。 “马克思主义社会学”中阶级概念的历史化(因此辩证化)才刚刚开始(这意味着要破坏自认为是马克思主义社会学的意识形态还有很多工作要做)。
在这里,我们也对我们的民族传统做出反应:与法国顽固的偏见(可以追溯到恩格斯)相反,我试图表明资本主义资产阶级不是寄生虫; 反过来,来自创造“企业家”神话的国家的沃勒斯坦试图表明资产阶级不是贵族的对立面(过去不是,现在也不是)。
出于不同的原因,我完全同意这样的想法,即在当今的资本主义中, 上学 generalized 不仅变成了“再生产”,而且 制片人, 阶级差异。 然而,没有他那么“乐观”,我不认为“精英”机制在政治上是 更脆弱 历史上,以前的收购机制 状态 特权社会。
在我看来,这与这样一个事实有关,即学校教育——至少在“发达国家”——本身是选择行政干部的一种手段,同时也是一种“技术上”归化和“科学地”归化的适当意识形态手段。 ” 社会分工,首先是体力劳动和脑力劳动的分工,或者执行工作和劳动者的工作 员工,以其连续的形式。 现在,正如我们将看到的,这种归化与种族主义密切相关,与其他历史上的特权合法化具有相同的效力。
这直接把我们带到了最后一点:“社会冲突的流离失所?”。 第四部分的目的是回到最初提出的问题(种族主义的问题,或者更广泛地说,“状态”和“社区”身份),跨越以前的特征或准备实际的结论——尽管我们离那还有很长的路要走。 它还是关于评估与社会学和历史的一些经典主题相关的距离。 自然地,方法上的差异和之前出现的或多或少重要的分歧仍然存在:因此,不能得出结论。
如果夸大其词,我会说这一次沃勒斯坦远没有我那么“乐观”,因为他认为“群体”意识必然压倒“阶级”意识,或者至少构成其历史成就的必然形式。 的确,在 极限 (“渐近”),根据他的说法,这两个术语在不平等和冲突的跨国化中结合在一起。
至于我,我不认为种族主义是阶级结构的表现,而是一种典型的 政治异化 民族主义领域的阶级斗争所固有的,通过特别矛盾的形式表现出来(无产阶级的种族化,工人主义,当前危机中的“阶级间”共识)。 诚然,我的推理从根本上是基于法国的情况和历史的例子,其中今天不确定地提出了更新国际主义实践和意识形态的问题。
同样真实的是,在实践中,第三世界的“无产阶级国家”,或者更准确地说,它的贫困群众,以及西欧和其他地方的“新无产阶级”——在他们的多样性中——有同样的对手:制度性种族主义及其延伸或大众政治预期。 同样需要克服的障碍:种族特殊主义或政治宗教普世主义与意识形态的混淆 在自身 解放。
这可能是最重要的事情,不仅在大学圈子里,而且与其他有关方面仍然需要反思和调查。 但是,同一个对手并不意味着相同的切身利益,也不是相同的良心,更不是同一个对手。 更何况 斗争的总体化。 事实上,这只是一种被结构性障碍所反对的趋势。 它要强加于人,有利的形势和政治实践是必要的。
这就是为什么在整本书中,我一直坚持认为,在新的基础上(也许用新的词)(可能用新词)对阶级意识形态进行(重新)构建,可以反对今天和明天猖獗的民族主义,其目标条件是– 事实上,这决定了它的内容 – 有效的反种族主义。
*É蒂安·巴里巴尔 巴黎南泰尔大学教授。 其他书籍的作者 马克思的哲学 (乔治扎哈尔)。
参考
艾蒂安巴里巴尔和伊曼纽尔沃勒斯坦。 种族、民族、阶级:模棱两可的身份. 译文:旺达·卡尔代拉·布兰特。 圣保罗,Boitempo,2021 年,304 页。