通过 安德鲁·芬伯格
实践哲学作为马克思主义中反思资本主义社会理性化后果的最成熟的尝试,在今天具有重要意义。
本文阐述了四位马克思主义思想家早期马克思和卢卡奇以及法兰克福学派哲学家阿多诺和马尔库塞的实践哲学。实践哲学认为,基本的哲学问题实际上是抽象概念的社会问题。这一论点有两层含义:一方面,哲学问题之所以重要,是因为它们反映了现实的社会矛盾;另一方面,哲学问题之所以重要,是因为它们反映了现实的社会矛盾。另一方面,哲学不能解决它所指出的问题,因为只有社会革命才能消除其社会根源。
我称之为“元批判”论点。我认为,从这个意义上说,元批评是实践哲学的基础,也可以指导我们对社会和哲学转型的思考。这种转变的各种预测使本文讨论的四位哲学家有所不同。它们在社会变革的道路上也有所不同。他们在自己所处的特定历史条件下发展了元批判论证。这些条件的差异解释了论文之间的很大一部分差异,特别是因为实践哲学植根于历史环境——因此,当他们写作时,或多或少有可能对问题进行革命性的解决。
简介——元批评
1844年,马克思写道:“只有消灭无产阶级才能实现哲学,只有实现哲学才能消灭无产阶级”(MARX,1963,第59页)。阿多诺后来评论道:“以前看似过时的哲学仍然存在,因为意识到它的时刻已经消失了”(ADORNO,1973,第3页)。哲学中“实现”这个奇怪的概念是什么意思?本文的目的是概述这个问题的答案,这个问题在我的书中得到了更好的发展,题为 实践哲学:马克思、卢卡奇和法兰克福学派 (实践哲学:马克思、卢卡奇和法兰克福学派)(2014)。
葛兰西在其著作中使用了“实践哲学”这一表述作为马克思主义的名称。 监狱笔记本。 它已经适用于对马克思主义的解释,马克思主义将所有知识置于文化背景中,其本身基于特定阶级的世界观。葛兰西称其为“绝对历史主义”,从而表征了马克思、卢卡奇、科尔施、布洛赫和法兰克福学派早期著作中的黑格尔马克思主义。我将把这种倾向称为实践哲学,以区别于马克思主义的其他解释。
实践哲学认为,基本的哲学问题实际上是抽象概念的社会矛盾。这些矛盾表现为无法解决的现实问题,反映在文化困境上。哲学将它们视为理论上的二律背反,是思想家们苦苦挣扎却无法达成令人信服的解决方案或共识的无法解决的谜题。它们包括价值与事实、自由与必然、个人与社会以及最终的主体与客体之间的矛盾。因此,传统哲学成为一种不了解自身的文化理论。实践哲学被称为文化理论,并将二律背反解释为社会矛盾的升华表达。
这一论点有两层含义:一方面,哲学问题之所以重要,是因为它们反映了现实的社会矛盾;另一方面,哲学问题之所以重要,是因为它们反映了现实的社会矛盾。另一方面,哲学无法解决它所指出的问题,因为只有社会革命才能消除其根源。正如马克思在关于费尔巴哈的第十一篇论文中所说:“哲学家只是解释了 o 世界,在很多方面;问题是对其进行改造(MARX,1967,第 402 页)。但是,正如我们将看到的,实践哲学所预测的变化涵盖了自然和社会,这产生了新的、有趣的问题。
这一论点最成熟的版本是卢卡奇的“资产阶级思想的二律背反”概念。黑格尔指出,哲学的根本任务是克服二律背反,调和它们的两极。卢卡奇接受黑格尔的观点,但认为这不是一项思辨任务。这种矛盾源于资本主义实践的局限性、个人主义偏见和技术导向。卢卡奇称这种实践所创造的世界是“物化的”。因此,他们的矛盾无法从理论上得到解决,而只能通过废除物化的新实践形式来解决。他的论点澄清了马克思早期的贡献,并解释了法兰克福学派后来创建“批判理论”的尝试。
考虑价值与事实之间的“矛盾”。自从科学理性取代亚里士多德目的论以来,哲学就一直在与这种矛盾作斗争。大多数现代哲学家都试图理性地证明道德价值观的合理性,即使它们在自然界中不再占有一席之地。实践哲学家认为这个程序是错误的。根本问题在于资本主义社会对理性的主导性理解以及相应的现实概念。科学提出了这些哲学范畴,但它们有社会根源,即市场关系结构和资本主义工作过程。
正是在这种背景下,价值观出现了,而不是通过遵守对人性漠不关心的经济规律来隐含定义的现实。卢卡奇总结了这一困境:“正是在康德哲学中所接受的经典和纯粹的表达中,‘应该’预设了一个‘存在’,与此相关,‘应该’范畴原则上仍然不适用”(LUKÁCS, 1971) ,第 160 页)。到目前为止,这一论点似乎是相对主义和还原论的,但卢卡奇得出了令人惊讶的结论:社会现实的转变可以改变理性的形式,从而解决矛盾。
我称之为“元批判”论点。这里它采用价值和事实的抽象概念,将它们建立在其社会起源的基础上,然后在该层面上解决它们的矛盾。将这种方法应用于主体和客体的基本二律背反是所有版本的实践哲学的基础。讨论分为三个时刻:
首先,主体的哲学概念存在社会学的去升华:从其唯心主义的定义来看, 可吉托 超验的,主体被重新定义为一个活着的、工作的人。这一运动源于费尔巴哈对理性异化的最初批判:“对于宗教来说,在彼世的东西,对于哲学来说也是在这个世界的”。 (FEUERBACH,1966,第70页)为了消除哲学理性的异化,必须在神学面纱后面发现真正的主体。
其次,有必要按照唯心主义哲学认知主客关系的结构,重新概念化升华的主体与客观世界的关系。这种关系归结为主体和客体同一性的概念,它保证了理性的普遍性。它以多种形式重新出现在实践哲学中,从马克思对需要的本体论解释到卢卡奇的“历史的同一主客体”,再到后来法兰克福学派的人与自然相互参与概念中隐含的弱化同一性。
第三,通过对现已不再升华的术语之间的关系进行一场革命,解决在这种情况下出现的矛盾。那么,革命就作为一种哲学方法出现,取代了笛卡尔以来现代哲学的思辨方法。
从这个意义上说,元批评是实践哲学的基础,也可以指导我们对社会和哲学转型的思考。这种转变的各种预测使我在本文中讨论的四位哲学家有所不同。他们在自己所处的特定历史条件下发展了元批判论证。这些条件的差异解释了他们的项目之间的大部分差异,因为实践哲学取决于历史环境——当他们写下矛盾时,对矛盾的革命性(或多或少合理的)解决。
马克思的实践哲学
马克思的早期著作首次提出了实践哲学的一致版本。他在无产阶级运动开始时写作,当时的社会很落后,但哲学文化很复杂,这种条件有利于对未来的一种很大程度上是思辨性的构想。他发起了一场彻底的革命,不仅改变了社会,也改变了经验和自然。他认为现代科学是异化的,并承诺建立一种将历史与自然结合起来的新科学:他认为,“将会有一个单一的科学”(MARX,1963,第 164 页)。这些推测的相当奇妙的品质让位于后来作品中对资本主义的冷静科学分析,其中元批判论点仅限于对政治经济学的批判。
第一个马克思寻求通过革命解决矛盾。他的主体作为自然存在的概念、人类能力通过工作的客观化以及对资本主义异化的革命性克服对应于元批评的三个时刻。从这个角度来看, 手稿 de 1844 表现为具有规范维度的历史化本体论。他们承诺哲学在社会现实中的“实现”。
马克思的论证始于对革命在政治哲学中的地位的分析。在现代,这场革命是这样被证明是合理的:a)其论点是,现有国家是人类幸福的障碍,或者因为它侵犯了基本权利。这些被描述为革命的“目的论”或“义务论”原因。马克思引入了一个原始的道义论基础:“理性的要求”。唯心主义最初将这些要求表述为解决思想与存在、主体与客体的矛盾。
最初的努力分三个步骤展开了论证。马克思从资产阶级国家的道德公民身份与公民社会的经济必要性之间的矛盾出发。公民和人受到完全不同且相互冲突的动机的推动,一种是普遍法则,另一种是个人利益。在该理论的第一阶段,他展示了超越这种对立的重要性,但没有解释如何协调和普遍化需求以克服其竞争性。然后他认为无产阶级是革命的代理人,因此有责任解决人与公民的矛盾。
但这一论点在(马克思主义)理论中创造了一个新的矛盾,也适用于(无产阶级)实践。现有的无产阶级运动与马克思的计划有什么关系吗?什么样的实践和物质动机才符合马克思的哲学目标?论证的第三阶段通过对理性和必然性二律背反的元批评解构来回答这些问题。
理解马克思手稿的关键在于它们对必然性的彻底重新定义,将其视为现实的本体论基本关系。马克思写道:“感情、激情等。人的特征不仅仅是严格意义上的人类学特征,而且是存在(自然)的真实本体论陈述”(MARX,1963,第189页)。如果必然性而非知识才是根本,那么唯心主义哲学关于存在源于思考主体的主张就被推翻了。
但马克思并没有简单地拒绝唯心主义的表述。在他的本体论解释中,需求并非偶然与自然的满足方式相关,而是本质上与自然相关。这种相关性在工作中体现出来,它以人的自然能力为目标,同时满足需要。这就是主体与客体的“真正”统一。它在形式和功能上与唯心主义的主客体认知统一有相似之处。
因此,将主体从市场法的需要中解放出来满足了理性的要求,并为马克思对劳动异化的革命性批判奠定了基础。历史中的二律背反被克服了,不仅是他第一篇政治论文中出现的人与公民的二律背反,而且还包括主体与客体之间本体论上根本的二律背反。 “因此,社会成为人与自然的实现的结合,自然的真正复活,人的实现的自然主义和自然的实现的人文主义”(MARX,1963,第157页)
但这是一个合理的说法吗?唯心主义哲学的目标是论证主体与客体的统一,展示主体对客体的构成。如果主体和客体被重新定义为自然存在,这个野心会发生什么?在实践哲学的语境中,这引发了社会与自然之间新的矛盾:一个活生生的社会主体能否构成自然?马克思手稿的回答是“是”:自然通过劳动被还原为人类的产物;当工作无法通过感觉来完成工作时,感觉被理解为社会信息,因此构成了客观世界的特定人类维度:“人本身成为客体”。 (马克思,1963 年,第 161 页)
但自然确实在人类出现之前就已存在,并且其存在并不依赖于人类。自然科学研究这种在其看来是真实存在的独立本质。如果是这样,历史就只是宇宙中一个微不足道的角落,而人类只是一个自然事实,没有本体论的意义。
因此,自然主义从一开始就是实践哲学的中心问题。马克思挑战自然主义,认为如果一个人想象人类的独立本质,那么一个人就会想象自己不存在。简而言之,人类的独立性是一个毫无意义的假设,而不是一个具体的现实。
因此,马克思拒绝接受“无中生有的愿景”,认为它是脱离实体的主体的神学概念的残余。他为我所说的“认识论无神论”辩护。他的自然观不是现代自然科学的自然观,他认为现代自然科学是抽象的。他认为自然是在必然中生存、由社会化感官感知并由工作主导的。这种活生生的自然具有自然科学性质所缺乏的历史维度。因此,马克思呼吁创建一门关于生命自然的新科学。
只有当客观知识的观念被转变时,新科学的概念才有意义。马克思和后来的卢卡奇以及法兰克福学派捍卫了霍克海默所说的“思想有限性”的新概念。 “由于超历史的、因此夸大的真理概念是不可能的,它源自纯粹和无限的思想,因此最终源自上帝的概念,因此指导我们必须了解的知识不再有意义。这种不可能性,从这个意义上来说,称之为相对的。” (HORKHEIMER, 1995, p. 244) 知识是在“有限的地平线”下产生的。它基于主体在社会情境中的参与,而不是脱离客体。
卢卡奇的具体化概念
尽管卢卡奇的实践哲学与早期马克思有相似之处,但他主要受到马克思后期著作的影响。物化概念是卢卡奇最重要的理论创新。这个概念综合了韦伯的理性化思想与马克思对商品拜物教的批判以及他对工人与机器关系的分析。
尽管卢卡奇通常避免使用“文化”这个词,但他实际上通过这个概念提出了我们所说的资本主义文化的批判方法。这一批判是用新康德主义和黑格尔逻辑著作中的术语来阐述的,但其最基本的前提来自马克思主义的论点,即资本主义无法完全理解和管理其自身的存在条件。因此,物化概念成为资本主义危机理论的原始基础。
文献中关于具体化的含义存在很多混乱。根据其词源,“物化”是将人与人之间的关系还原为物与物之间的关系。在这种情况下,“事物”一词具有特定的含义:事实知识和技术控制的对象。正如卢卡奇所理解的,物化将技术与科学与自然的关系概括为整个社会的文化原则。从这个意义上说,社会是通过特定的信仰和实践模式构成的。因此,具体化不是一种精神状态,而是一种构建社会和意识的文化形式。
卢卡奇是这样总结他的理论的。 “重要的是要清楚地认识到,所有人类关系(被视为社会活动的对象)越来越呈现出自然科学概念体系的抽象要素和自然规律的抽象基础的客观性形式。此外,这种“行动”的主体也越来越多地采取这些人为抽象过程的纯粹观察者的态度,即实验者的态度”(LUKÁCS,1971,第131页)。因此,具体化是资本主义特有的可理解性原则。它不是简单的偏见或信仰,而是社会世界的建设基础。
卢卡奇在侵入性的社会理性化威胁统治欧洲的时代写作,他将马克思对资本主义经济理性的分析解释为现代科学技术概念的范式和源泉。资本主义的经济局限性表现为所有领域的理性局限性。这些限制与卢卡奇所说的“形式主义”有关。卢卡奇认为,问题不在于这种形式主义的科学理性本身,而在于它的应用超越了自然的限制,将社会作为其适当的对象。
具体化的经济理性是形式化的,因为它从具体的定性内容抽象为定量决定,例如价格。形式/内容辩证法表现为工人作为劳动力出卖者的抽象经济形式与工人超越经济概念界限的具体生活过程之间的矛盾。
“在资本家看来,剥削的数量差异是其计算对象的数量决定因素,而在工人看来,剥削的数量差异必须是其整个身体、精神和道德存在的决定性和定性范畴。” (卢卡什,1971 年,第 166 页)
形式和内容之间的张力不仅仅是概念上的,而且会导致危机和革命。因此,物化理论在马克思的危机理论与20世纪初资本主义社会文化和哲学危机的加剧之间架起了一座桥梁,卢卡奇将所有这些危机归因于现代理性的形式特征的影响。
卢卡奇通过哲学批判史发展了这一论点。正如康德所发现的,具体化思想将技术科学与自然的关系作为一般主客体关系的模型。但科学定律是从特定的物体、时间和地点抽象出来的。如果理性本身以科学为模型,那么结果会造成很多损失。
对于康德来说,形式与内容之间的矛盾被概括化了。具体化的形式理性产生了它无法完全涵盖的相关内容。不无痕迹地不进入形式概念的内容表现为自在之物。主体与客体的对立将认知主体与终极现实分开。
康德对纯粹理性、实践理性和审美判断的三种批判,与德国古典哲学解决形式主义理性概念矛盾的三种尝试相对应。这种“哲学经验”中出现了理性的三个要求:实践原则(只有实践主体才能克服形式与内容的对立);作为现实的历史(只有在历史中,实践才在本体论层面上有效);辩证法(辩证法克服了理性解释对形式规律的限制)。卢卡奇围绕着满足马克思主义和只有他最终满足的那些要求的斗争来组织他对后康德哲学的阐述。
卢卡奇认为,马克思主义对理性概念的元批判的去升华,使得解决德国古典哲学的二律背反成为可能,社会的二律背反例如价值与事实、自由与必然的冲突,也解决了主体与客体的本体论的二律背反。由事物本身。这些矛盾通过革命得到解决,革命通过推翻资本主义,结束了资本主义社会中客观性的具体化形式的统治。革命作为对具体化的实践批判,是元批评的第三个时刻。满足理性的要求。
但这个论点的意义是模糊的。无产阶级是一个形而上学的主体,一个唯心主义模式的组成主体,一个先验自我的版本,假定存在的世界?当代新康德哲学家埃米尔·拉斯克提出了一种逻辑理论,帮助卢卡奇避免了这一荒谬的结论。卢卡奇借鉴拉斯克对意义和存在的区分来阐述他的抽象形式和具体内容的社会辩证法。
资本主义结构所提供的意义强加于社会存在的内容。无产阶级在一个持续的过程中调解这些意义,而无产阶级是这个过程的一部分。但在这种情况下,卢卡奇从埃米尔·拉斯克开始:意义层面的行动会在存在层面产生后果。形式和内容必须在“整体”关系中一起理解。
卢卡奇称无产阶级是“同一主体-客体”,对他们来说,知识和现实合而为一。意识到你具体化的状况 de 作为被剥削的个体,无产阶级超越了这种状况,并通过集体行动改造自己和社会:“工人的自我认识导致了知识对象的客观结构变化(……)。在事物的外衣之下,存在着人与人之间的关系(……)在量化的外壳之下,存在着一个定性的、活生生的核心。” (LUKÁCS, 1971, p. 169) 我称之为革命的“方法论”概念。它没有表现出无产阶级的实质,也不认为去物化是最终的、非物化的事态的实现。相反,具体化的制度和社会关系产生了从内部对抗具体化形式的集体主体。
这个理论一直是争议的根源。这种分歧与卢卡奇对自然和自然科学的思考尤其相关,因为正是在这里,形而上学的解释导致了最可疑的后果。我认为卢卡奇在修辞上对唯心主义的提及背叛了他,但实际上他保持了一种更为合理的辩证观点。事实上,他否认自然“本身”是由历史实践构成的。这是不一致的情况吗?那么,如果自然“本身”超越了历史,无产阶级革命如何解决矛盾呢?
卢卡奇生活在一个先进的社会,科学技术在其中发挥着至关重要的作用。他无法像第一个马克思那样预见到它的彻底推翻。他必须找到一种更微妙的方式来革命性地解决主体与客体的矛盾。具体化是客观性的一种形式,即意义的先验条件。它并不完全是康德式的先验,因为它是由人类在社会现实中制定的,而不是由永远不可能成为客体的抽象主体制定的。然而,它在世界的可理解性层面上运作,尽管它在构成世界的实践活动中发挥着物质作用。将主体与客体的对立转移到这个层面,使得它们的和解成为可能。
在这些方面,主体不需要假设自然的物质存在来克服矛盾。相反,这个问题是根据主体与世界在其中生活和发生的意义体系的关系来重新表述的。这种关系有两种不同的形式,实际上是认知的和实践的“方法”。卢卡奇令人困惑地称之为“沉思”的方法是假设具体事实和规律的自然科学方法。科学之所以具有沉思性,并不是因为它是被动的,而是因为它把世界构建为一个无法通过解码实践来改变的正式法则体系。因此,自然的具体化是不可克服的。
对于可以通过人类行为在本体论上进行转变的社会制度来说,情况有所不同。社会的具体化并不是必然的命运。社会制度可以通过人类行为在本体论上进行转变,通过改变其含义,改变其实际功能。这种“理论与实践的统一”的制度化将创造一种新型社会,卢卡奇(非常简短)将其描述如下:
人类在理论和实践中面临的世界表现出一种客观性,如果充分理解这种客观性,就永远不需要与之前遇到的形式类似的直接性联系在一起。因此,这种客观性必须可以理解为过去与未来之间的持续中介因素,并且必须能够证明它无处不在是人类和社会发展的产物。 (卢卡什,1971 年,第 159 页)。如果他发展了这种洞察力,他就会给我们带来一个原创的社会主义概念。
沉思实践和变革实践之间的方法论区别是卢卡奇论证的核心。两者都是社交的,尽管方式不同。所有形式的知识都依赖于历史上特定的先验经验构造。自然科学的本质是这些文化形式之一——沉思形式的产物,因此属于历史,尽管它提出了一个超出历史实践范围的事实和规律的世界。
他的沉思方法产生了关于自然的真理,但在其对社会的科学应用中却是意识形态的。因此,卢卡奇通过其先验的客观性形式而不是通过其事实内容的构成将科学纳入历史。自然与社会之间的二元论是方法论的,而不是形而上学的,并且位于更广泛的社会框架内。因此,它满足了实践哲学的要求。
法兰克福学派
我现在转向法兰克福学派。阿多诺和马尔库塞都认识到卢卡奇物化理论的影响。你 1844 年的手稿马克思于1932年将马尔库塞从海德格尔的手中解放出来。对理性的元批判是法兰克福学派与先前的实践哲学之间最重要的联系。与第一个马克思和第一个卢卡奇一样,这些哲学家都信奉一种绝对的历史主义,这种历史主义是对资本主义文化各个方面(包括其科学和技术)的批判性观点的基础。
这种批评是马克思的异化概念和卢卡奇的具体化理论的直接后代。这些哲学家与卢卡奇争论,现代资本主义的经验建构在科学世界观中得到了体现。这种世界观的局限性体现在现代社会的理性化形式上。然而,他们拒绝卢卡奇的许多关键概念,例如总体性概念以及理论与实践的统一。因此,在法兰克福学派中,实践哲学的历史命题主要是为社会批判提供独立的观点。
阿多诺和马尔库塞是在引导卢卡奇走向共产主义的革命浪潮之后写作的。他们仍然相信,在哲学的矛盾变得难以捉摸的时候,需要切实解决哲学的矛盾。这将焦点从资本主义的具体后果转向了更普遍的现代经验结构问题,该问题不再支持阶级意识的出现。对扭曲的经历的分析只能让我们了解未扭曲的经历所揭示的内容。正如阿多诺所写,“真实的事物是通过虚假的事物来决定的”(BLOCH,1988,第 12 页)。
法兰克福学派哲学家仍然认为只有无产阶级才能解决矛盾,但他们也声称它不再是革命主体。和 启蒙辩证法, 焦点从阶级问题转向自然的统治和大众媒体的力量. 本书中的工具理性概念类似于卢卡奇的物化概念,但脱离了其最初的马克思主义根源。本文批评资本主义形式的工具理性是对自然和人类的无拘无束的权力。
作者援引反思理性的潜力来克服具体化并调和人性与自然。他们呼吁“正念(正念 用英语或 艾因格登肯 德语)主体中的自然”,以反对现在甚至渗透到内心生活的反乌托邦工具(ADORNO;HORKHEIMER,1972,p.40)。通过反思我们作为自然存在对自然的归属,我们意识到我们错过了什么。
通过这样做,我们打破了资本主义形式对经验的强制强加,并将主体简化为社会机器中的一个齿轮。重点不是拒绝理性以及随之而来的现代性本身,而是将其从统治的傲慢中解放出来。这将释放出“人与物之间的一致”的潜力,即和平,阿多诺将其定义为“没有统治的分化状态,有差异的人相互参与”(ADORNO,1998,p.247)。这是阿多诺最接近地肯定主体与客体之间的统一。然而,这种情况发生的前景似乎很暗淡。
阿多诺后来的同一性和非同一性概念概括了物化的形式/内容辩证法。同一性思维是形式化的,失去了具体经验辩证法重新捕捉到的内容。现代文化通过抽象概念“识别”生活对象,将其纳入思想并消除更复杂的联系和潜力,从而使经验变得贫乏。辩证法揭示了上下文和概念的“星座”,使思想能够达到对象的真相。
阿多诺提出了“对理性的理性批判”(ADORNO,1973,第85页)。他认识到工具理性的重要作用,同时抵制工具理性在资本主义下的过度形式。例如,他认为机器既是资本主义统治的压迫性工具,又承诺通过其客观形式为全人类提供良好的服务。 “手段的质量使手段普遍可用,其对所有人的‘客观有效性’本身就意味着对作为手段的思想出现的统治的批判。” (阿多诺;霍克海默,1972 年,第 29-30 页)他对市场和其他现代制度提出了类似的论点。
这种有趣的批判方法从来都是通过简短的格言来发展的。我在技术批判理论中引入的“形式偏见”概念将阿多诺论证的这一方面发展为批判方法(FEENBERG,2014)。问题是保留现代制度的解放内容,同时批评它们在资本主义下的偏见实施。但通过拒绝所有革命观点,阿多诺的实践哲学版本走向了死胡同。这从1956年他与霍克海默关于理论与实践的对话以及阿多诺对新左派的缺乏了解中可以明显看出。
马尔库塞的实践哲学版本受到现象学经验概念和新左派承诺的影响。他认为 1960 世纪 70 年代和 XNUMX 年代的社会运动不是革命的新推动者,而是预示着一种解放的经验模式。原则上,先进社会的革命至少有可能通过这种体验世界的新方式的推广而实现。这足以让马尔库塞构建出以科学技术变革为核心的实践哲学的最终版本。
从黑格尔的意义上来说,从自然和人类的统治中解放出来至少是一种真正的可能性。因此,他比阿多诺得出了更积极的结论,尽管他也找不到任何有效的变革推动者。
马尔库塞的“二维”本体论与阿多诺对工具理性的批判很接近。正如阿多诺的非同一性概念一样,马尔库塞的第二个维度包含了被现有社会封锁的潜力。但马尔库塞也借鉴了胡塞尔和海德格尔的现象学的生活世界概念和存在主义的“工程”概念来阐述他对技术的批判。这些现象学概念被用来解释科学技术的缺陷遗产和新左派的承诺。资本主义的文明工程致力于技术统治。它越来越将经验和知识限制在其工具方面。
革命需要改变历史经验所产生的“先验”条件。经验必须揭示其对象的内在潜力。马尔库塞提到了经验的“存在真理”,类似于阿多诺的星座概念。这个真理是“一种综合,重新组装在扭曲的人性和自然中可以找到的碎片和碎片。这些收集到的材料成为了想象的领域,它受到了压制性艺术协会的认可”(MARCUSE,1972,第 69-70 页)。新左派及其“新敏感性”出现了一种新的经验形式,预示着这种先验的转变。
马尔库塞对科学技术的元批评将它们与资本主义对人类和地球的剥削联系起来。 “将自然投射为可量化的物质……将成为具体社会实践的视野,并将在科学项目的发展中得到保留”。 (MARCUSE,1964,第160页)他将法兰克福学派对具体化工具理性的批判与新左派以及后来的环境运动中出现的新经验模式联系起来。正如具体化的“技术理性”源于资本主义的生活世界一样,这种新的体验模式也承诺了一种截然不同的理性。辩证理性将把想象力纳入其中,作为超越事物具体化形式的能力。
如果这种新的经验形式得到推广,自然和其他人类将被视为主体,而不是工具性的。与哈贝马斯著名的批评相反,这并不意味着对话中的熟悉,而是承认客体作为具有自身潜力的实体的完整性。马尔库塞提出“自然的解放”,“恢复自然中增强生命的力量,以及与在无休止的竞争表现中浪费的生命格格不入的感性审美品质”(MARCUSE,1972,第60页)。主体和客体不会以理想主义的身份结合在一起,而是通过共同参与自然共同体来结合。
但有一个模糊之处:这一愿景如何应用于科学技术?马尔库塞的目的是要“重新迷惑”自然,还是他的理论旨在改革技术格式?与之前的实践哲学家一样,马尔库塞拒绝自然主义。科学属于历史:“客观性的两个层面或方面(物理的和历史的)是相互关联的,不能彼此孤立;历史方面永远不可能被彻底消除,以致只剩下‘绝对’的物理层。” (MARCUSE,1964,第218页)现代科学背后的历史“先验”因此可以在新的经验模式的影响下在未来的社会主义社会中演变和变化。
但马尔库塞主要的政治关注点不是科学,而是技术。新的法律或社会安排(例如技术改造手段)无法成功地改变科学。社会主义将引入新的技术目标,“作为技术目标,将在机器的设计和建造中发挥作用,而不仅仅是在其使用中。”马尔库塞称之为“价值到技术任务的转化——价值的物化”(MARCUSE,1964,p.234)。
革命可以通过技术变革来解决矛盾,把科学的变革留给科学学科在新的社会背景下的内部演化。因此,马尔库塞构建了实践哲学的最终版本,我试图将其进一步发展为技术批判理论。
今日实践哲学
马尔库塞的大部分思想适用于当代社会运动,例如新左派兴起的环保运动。这些运动在经验教训方面解决了技术学科和项目的局限性。通常,这些教训是根据对主流方法的“反对”批评的知识重新制定的。普通民众——工人、消费者、污染受害者——往往是最先注意到并抗议危险和虐待行为的人。在其他情况下,用户可以识别他们使用的系统中未开发的潜力,并通过黑客方法将其打开。这就是互联网开始再次作为一种通信手段发挥作用的方式。
所有这些案例实际上都体现了元批评的基本结构。理性的去升华采取了对理性技术学科的社会批判的形式。马克思的必然性、卢卡奇的意识以及马尔库塞的“新敏感性”的地位现在被生活世界中技术的实践批判经验所占据。工作和阶级虽然仍然很重要,但在理论上已不再是中心。工作是一个生活世界领域,人们在其中获得有意义的体验,这些体验通过各种类型的参与和社会斗争与理性形式的技术产生联系。但还有其他处理技术的方法,这些方法将它们与技术学科和项目建立了重要的关系。
因此,批判技术理论拒绝了许多马克思主义理论对政治经济学的限制,批判性地解决了现代社会的全部具体化问题。这些不仅包括经济的具体化,还包括行政和技术的具体化,以及消费和日常生活的资本主义审美化。诚然,行政、技术和消费是由经济力量塑造的,但它们不能简化为经济学,对于当代激进运动来说,这些领域的抵抗也不比劳工斗争更重要。
当代社会运动只不过是现代性更加民主结构的预兆。马尔库塞在评估新左派的前景时所持的谨慎态度在今天同样适用。社会斗争可以告诉我们理性与经验之间关系可能发生的转变,但这远不能通过简单的推断来预测革命。然而,我们可以在此基础上超越阿多诺的系统悲观主义。
这种新形式的实践哲学能否解决“资产阶级思想的二律背反”的问题似乎更加困难。早期马克思、卢卡奇和马尔库塞雄心勃勃的主张预设了哲学范畴的元批判去升华能够解决矛盾的社会问题。主体和客体在概念上被唯心主义所征服,当用社会学术语重新定义时,它们可以重新统一。尽管存在问题,但将该方案应用于自然对于该计划始终至关重要。
今天,对自然和自然科学的社会阐释似乎比过去任何时候都更加合理。一代科学技术研究的著作驳斥了将理性与其社会背景分开的实证主义假设。但如果在这种背景下对理性有不同的理解,那么实践哲学就可以建立在实证研究的基础上。从对理性本身的一般批判转向对其在技术和技术学科方面的各种成就的批判更新了实践哲学。
实践哲学对我们今天来说具有重要意义,它是马克思主义中反思资本主义社会理性化后果的最成熟的尝试。他是第一个从批判和辩证的角度提出有关科学技术的基本哲学问题的人。
他攻击资本主义的不是它的弱点,例如不平等和贫困,而是它的最强点:它的市场和管理技术的合理性、它的进步理念、它的技术效率。但它并不拒绝理性本身。相反,实践哲学敢于提出“对理性的理性批判”,指出现代性成就的缺陷,并在新的基础上提出理性的替代方案。
*安德鲁·芬伯格 加拿大西蒙弗雷泽大学传播学院技术哲学教授。除其他书籍外,作者还包括 技术、现代性和民主 (独立出版)。 [https://amzn.to/3VfXFnq]
翻译: Eleutério FS 普拉多.
参考文献
阿多诺,T。 消极辩证法。 跨。 EB 阿什顿。纽约:西伯里,1973 年。
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