社会再生产和女权主义阶级斗争

图片:冯沃
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通过 辛西娅·巴斯托斯·费雷拉*

基于 Silvia Federici 贡献的思考

本文旨在基于意大利作家西尔维娅·费德里奇(Silvia Federici)的一些贡献,对社会再生产及其阶级社会核心矛盾进行反思。这条路线上要动用的两项主要工程是: 卡利班与女巫:女性、身体与原始积累; 和 革命的归零地:家务劳动、再生产和女权主义斗争.

基于这一贡献,我们将寻求与马克思主义和女权主义思想的对话,以便对渗透到生殖工作女性化的困境及其在新自由主义和金融化当代的具体回响(塑造移民)进行评估,显然不是详尽无遗的。表现出不对称权力关系的流动,以及工作世界中普遍存在的不稳定趋势,这对所经历的具体性产生不同的影响,具体取决于性别、阶级、国籍、性取向、年龄组等方面。其他的 。

概述了这些初步评论后,本文将分为两个主题,旨在讨论资本统治下妇女地位的程序起源,以及与社会整体相关的生殖和护理工作的地位(在不断变化的过程中)。 )将资本主义视为多重现实的秩序体系,包括那些直接或间接面对它的现实。因此,被选择作为斗争阵线的主题的力量凸显出来,这引发了对以价值欣赏至上为指导的社交性的基础进行质变的需要。

从这个意义上说,面对不可调和的矛盾之间的不可能调和,女权主义作为有组织的多元运动,带着与社会决裂的革命活力。 现状,特别是当认为女性(种族化的、边缘化的、负责照顾家庭或社区的一名或多名成员,并承担混合物质和情感、技术和关系的任务的积累)处于社会的基础时今天的金字塔,处于为自己和周围人的生存而进行的日常斗争的前线,在构建一个反资本主义、反父权制和反种族主义的过程中,它(我们的)政治化是不可或缺的,也是煽动性的。世界。

资本主义社会中妇女地位的特殊性

西尔维娅·费德里奇 (Silvia Federici) 认为,“资本主义社会中对妇女的歧视不是前现代世界的遗产,而是资本主义的一种形成,它建立在预先存在的性别差异之上,并进行了重建,以实现新的社会功能”(2017,第 11 页)。 XNUMX)。这样,就可以理解,不可能以普遍主义或跨历史的方式来处理与剥削和统治妇女有关的现象,因为这些现象只有在现实的运动中才有意义,并受其制约。 。为了揭示这种历史安排的独特之处,我们有必要抢救“从封建主义到资本主义的过渡”中所发生的变化以及这些变化对所经历的性别化的影响。

尽管如此,仍然与意大利作者的观点一致,“转型”的概念有助于思考一个长期的转型过程,以及在资本主义积累与尚未占主导地位的资本主义的政治、经济和文化形态共存的社会中,从而导致一个由不同但共存和同时的特征组成的社会镶嵌体。出现的问题是:资本主义制度发展的条件是什么?为了探讨这个问题,让我们回到马克思主义思想。

货币和商品从一开始就和生产资料和生活资料一样不是资本。他们需要将其转化为资本。但这种转变本身只有在一定的条件下才能发生,归结起来就是:两种截然不同的商品所有者必须面对面、接触;一方面,货币、生产资料和生活资料的拥有者,他们主张通过购买他人的劳动力来评估自己所拥有的总价值;另一方面,自由工人是他们自己劳动力的出卖者,因此也是工作的出卖者。双重意义上的自由工人,因为他们不像奴隶和仆人那样直接属于生产资料,也不像经济上自主的农民那样生产资料属于他们(MARX,1998,第340页) )。

这种关系的建立(历史矛盾发展的结果),预示着工人和工作条件的所有权之间的分裂——简而言之,工人除了自己的财产之外一无所有。自己的劳动力量和不直接生产任何东西的所有者——提供了资本主义生产方式的基础和假设,马克思在 1998 世纪后 2017 年和 XNUMX 世纪前几十年都明确了这一点(XNUMX)以及对 Silvia Federici (XNUMX) 的批判性重读。

然而,重要的是要记住,这种社会形态的出现具有具体的决定性,尽管不是线性的,也不是意识或精神流动的结果,具有纯粹的观念或目的论的起源,人为地与其他方面隔离。相反,“所谓原始积累”的特权策略是(通过公有土地圈地法)暴力地将农民驱逐出其土地基础,来来往往,其结果最终是不可预测的,但却是可以理解的:它的根源是物质,以及随之而来的所有张力。

此外,正如西尔维娅·费德里奇(Silvia Federici,2017)所讨论的,这种系统性的驱逐人民及其强制非领土化采取了不同的形式(包括驱逐租户、增加租金和导致债务和出售土地的高税收),包括殖民扩张和剥削,通过剥夺农民的生存资料将农民转变为工薪工人,以及以交换价值主观和公共地传递的领土的转变。

然而,这个“自由的无产阶级”并不认为自己有能力被工业完全吸收,或者更广泛地说,被重新配置和不断上升的劳动力市场所吸收,这导致了一支后备军被指责为自己的掠夺,并受到持续和不断的掠夺。身体和精神的日益纪律化。由此可见,被解放的并不是工人从迄今为止的霸权奴役关系中解放出来,而是资本,暴力以及排斥和边缘性的产生是其前提,而不是一个残余方面,据说可以在维护他们的结构。

在这些错综复杂的情况下,封闭公共土地既代表着在面临支持自己生存的直接可能性时丧失自主权,也代表着阶级团结的丧失:这种丧失并非不合理地阻碍了社会中的联系和表达。被剥削阶级的内部。然而,这种原始积累过程在社会性关系方面对男性和女性的影响是不平等的,马克思并没有对此进行主题化。然而,西尔维娅·费德里奇(Silvia Federici,2017)正是关注这个问题,挽救了女性在维持资本主义体系中不仅偶尔发挥的作用,而且发挥了工具性和结构性的作用。

总的来说,这是一个要求“将身体转变为工作机器,并使妇女服从于这种劳动力的再生产”的过程;因此,除了可被资本剥削的工人的积累之外,资本主义积累也是“工人阶级内部差异和分裂的积累”(2017,第119页),建立了一种新的性别分工——一种隐藏和隐藏性别的分工。扭曲了对无酬女性工作的剥削,以人类女性的生物命运的感情为标志。

在这种情况下,随着土地的丧失和集体公共空间的瓦解,强加的新情景(并且以重新制定的形式强加)给男性和女性带来了不同的后果,这是由于不同的原因造成的。然而,这些因素并不是相互分离的:在 Falquet 和 Kergoat (2008) 定义的意义上,基于社会权力关系的非等级结合,同质性和同延性。

对于女性来说,成为“荡妇”或农民工要困难得多,因为游牧生活使她们遭受男性暴力,尤其是在厌女症抬头的时代。由于怀孕和育儿,妇女的活动能力也有所下降。此外,妇女还发现自己受到了圈地的伤害,因为一旦土地私有化,货币关系开始主导经济生活,她们就开始发现比男人更难以养活自己,因为她们被限制在工作中。当这项工作完全贬值时(FEDERICI,2017,第 144 页)。

随着前资本主义、以生产单位(生产和再生产)为基础的自给经济开始被货币化的首要地位所取代,只有为市场生产的东西(因此,只有为价值增值服务的东西)才有价值。这些参数之外的限制被留在边缘并变得不可见,利用以女性为代表的任务之间的联系、她们在家庭领域的非就业、她们的社会名誉和经济依赖,这反过来又产生了多重脆弱性,物质和心理。

“现在生产剩下的所有剩余都属于人类;妇女有消费份额,但没有财产份额。家庭分工是男女财产分配的基础。家庭内部的这种分工仍然是一样的,但现在却扰乱了家庭关系,仅仅是因为家庭外部的分工发生了变化。同样的原因曾经让妇女在家庭中享有至高无上的地位,并在处理家庭问题方面拥有排他性,现在又确保了男性在家庭中的优势:与男性的生产性工作相比,女性的家务工作现在失去了重要性;这项工作成为了一切;前者的贡献微不足道”(ENGELS,1984,第 182 页)。

这样,在征用土地基础和出现新的性别分工(将妇女留在家庭领域)的背景下,对被指定为典型女性的活动的贬低,同时,在这种操作中,为了男性工人、女性开始成为“她们因圈地而失去的土地的替代者”(FEDERICI,2017,第 191 页)。因此,妇女和土地的联系是为了她们能够提供什么,可以从她们身上榨取什么。与此同时,“普通女性”的概念和厌女症的蔓延成为象征。

这种理解与佩特曼(Pateman,1988)的辩护对话,后者认为社会契约是一个选择性自由的故事,只有在重要的社会群体的统治和其性别维度的掩饰下才能维持:换句话说,资产阶级契约要求妇女的统治及其作为令人愉悦的身体的代表。

“在最初的协议的制定中,男性对女性的统治以及男性定期与女性发生性关系的权利是有争议的。社会契约是一个关于自由的故事;性契约是一个服从的故事。最初的契约创造了自由和统治。男人的自由和女人的从属源于最初的契约,而公民自由的意义则离不开故事中缺失的一半,它揭示了男人对女人的父权权利是如何由契约创造出来的。公民自由并不是普遍存在的——它是男性的属性,并且依赖于父权法。儿子们颠覆父权政权不仅是为了获得自由,也是为了保护自己的女性。他在这一努力中的成功被记录在性契约的故事中。最初的契约既是性契约,又是社会契约:它是父权制意义上的社会性契约,即契约创造了男性相对于女性的政治权利,也是性契约,即建立男性对身体的系统性访问权。女人,女人。最初的合同创造了我按照艾德丽安娜·里奇(Adrienne Rich)所说的“男性性权利法”。契约远非反对父权制:它是构成现代父权制的手段”(PATEMAN,1988,p.19)。

从这些角度来看,无报酬的女性家务劳动涉及这样一个维度:女性为满足自身需求(无论是胃的还是精神的)而获得的东西似乎实际上并不属于女性,即作为她们工作的结果,而是作为一种捐赠或恩惠。就丈夫而言(传统上他拥有货币商品),因为他实际上参与了大量的生产性工作,并通过工资获得社会认可。

由此可见,婚姻制度不仅意味着对女性无形的、无报酬的工作的占有,也意味着对她们身体的占有。正如里奇(Rich,2010)所讨论的那样,这种社会现象的结合对于维持资本主义是有用的,也是其发展所必需的,形成了一种强制性的异性恋,通过这种机制,针对男性的婚姻和性取向对于女性来说是不可避免的和独特的。因此,女性性欲从属于劳动力的再生产,意味着异性恋被强加为唯一可接受的性行为,因此,劳动分工、婚姻制度和强制性异性恋在许多社会中本来就密切相关。

“我们被强奸,无论是在床上还是在街上,正是因为我们天生就是性满足的提供者,是男人生活中一切问题的逃生阀,而男人总是被允许将仇恨转向性满足。如果我们不能胜任这个角色,特别是当我们拒绝这样做时。区隔化只是我们性欲被残害的一方面。我们的性行为从属于劳动力的再生产,这意味着异性恋已被强加给我们作为唯一可接受的性行为”(FEDERICI,2019,第57页)。

这样,女性身份经过漫长的归化过程,其根源在于现实利益,起源于与女性固有的某些特征无关的安宁关系。这方面的一个例子是 1620 年至 1630 年间达到顶峰的人口和经济危机,正如 Silvia Federici (2017) 所讨论的那样,这场危机加剧了对“女巫”(了解自己身体和控制生育率的做法的女性)的迫害。 ,在这个历史时刻,知识被认为是一种威胁)。

在这种情况下,正在进行的政治迫害旨在规范生育并削弱妇女对自己生育的控制。这样,生育就被用来为资本主义积累服务,使子宫成为一个有争议的政治领域。不仅如此,对这种知识的剥夺还伴随着这样一种理想,即女性为了变得完整和充实,需要生育并行使母性:这是一种由我们对物质需要和灌输的主观性方式视而不见的命运组成的命运。

现在,基于上述内容,可能会出现一些评论,声称时代不同了,女性目前在外工作,可以获得避孕方法,因此,这种分析将完全过时。当然,历史进程并不是一成不变的。从马克思主义的角度来看,历史是指现实的连续性和断裂性的辩证运动,它预设了对社会现象的动态和多因果的理解。事实上,时代不同了。但新事物背后的“相同”是什么?那么让我们转向这一点。

弗里德里希·恩格斯(Friedrich Engels)指出,“只要妇女仍然被排除在社会生产性工作之外并仅限于家务劳动(即私人工作),妇女的解放及其与男性的平等就不可能实现,而且将继续是不可能的”(ENGELS,1984,第 182 页),可能没有预见到让妇女参与社会生产工作将是一个必要条件,但对于妇女解放来说还远远不够。这种包容性非但没有带来解放,反而重组了剥削形式。不仅如此,在思考形式上的与人平等时,我们必须认识到其最终的局限性,除非我们假设人已经是自由的,除非我们不认为自由是一种关系范畴。

在这方面,当西尔维娅·费德里奇(Silvia Federici,2019)主张捍卫家务劳动的工资时,这意味着揭露这样一个事实:家务劳动已经并且一直是资本的金钱,资本通过妇女做饭、打扫卫生、照顾而赚钱。 。此外,这意味着强调家务工作不仅仅是满足家庭的需求。它包括在身体、情感和性方面为员工提供服务,为他们日复一日的工作做好准备,同时为培训未来的员工提供必要的条件。这意味着,在每一个工厂、每所学校或医院、每一个办公室的背后,都隐藏着数以百万计的妇女的工作,她们消耗着自己的生命和体力来生产劳动力,而这些劳动力流动着这些工厂、学校或医院、办公室和其他场所。 轨迹 的受薪工作。

另一方面,在目前对家务劳动的解读中,虽然家务劳动被排除在社会领域之外,封闭在私人领域内,但家务劳动似乎是一种为资本提供个人的、对外的服务。残留的非归属感。似乎核心问题不在于资本本身对再生产劳动的占有,而在于资本的缺乏或不足。换句话说,问题在于资本未能到达厨房、卧室和家庭生活。因此,对妇女受压迫的原因进行解读,认为她们被排除在资本主义关系之外,通常会导致宣传进入这些关系,而不是对它们进行争论,并将它们的毁灭和克服作为视野。

从这个意义上说,妇女的斗争策略与所谓的边缘和依赖的“第三世界”之间存在联系。就像妇女应该被带到工厂和传统上与男性相关的生产性工作一样,来自中央国家的工厂和模范生产主义也必须被带到“第三世界”。在这两种情况下,都叠加了这样一种观念:“不发达的”或“次等化的”是落后的或劣等的(而不是劣等的),并且只有通过获得更先进的资本主义剥削,从拒绝看到资本的结构性限制的发展视角。

但资本主义的发展(以不同的方式,取决于妇女在社会结构中的不同地位)不仅为妇女提供了“外出工作的权利”,而且还提供了更多工作的需要,因此,“外出工作”不仅是它不是免除妇女的家务劳动吗?而且,它绝不能妨碍她们。因此,为了获得一定的经济独立,女性只能自由地进行两班倒工作”(DELPHY,2015,第110页)。而且,正如我们所看到的,如果获得第二份工作往往无法让女性摆脱第一份工作,那么两班或三班倒并不能赋予女性权力(独立和/或创业女性的刻板印象),这只意味着她们有更少的时间和精力去工作。与两者作斗争。

然而,值得注意的是,社会对工资的斗争并不局限于或必然和直接地与包容性的要求相一致,或者更不是通过插入工资关系来捍卫资本滥用的要求(不是至少因为,作为女工,我们从来都在她们之外)。薪资议程是战术性的。它是与资本主义、受薪和有辱人格的工作决裂运动的一部分。工资,以及它的缺席,往往是我们多方面的阶级剥削的温度计,因此,是资本与工人阶级之间以及工人阶级内部力量相互关系的直接表达。设计中需要面对的考虑和矛盾 实践.

生产结构调整

Silvia Federici(2019)在考察美国和欧洲的女权主义政策时得出的结论是,相当多的女权主义者没有考虑到世界经济结构调整给女性物质条件带来的变化,也没有考虑到这些变化的影响。在女权主义组织中。尽管研究证明世界各地妇女都处于贫困状态,但人们并没有达成共识,认为全球化不仅导致了“贫困女性化”,而且还促成了新殖民秩序的出现,在妇女之间造成了新的分裂。

即使是对世界银行和国际货币基金组织所实施的政策持批评态度的极地人士也常常遵循改革派的立场,谴责性别歧视,但又完好无损地维持资本主义关系的全球霸权及其以假定自由的名义所采取的行动——这是矛盾的,因为因此,他们反对性别歧视,但并不反对自己的齿轮。

为了审视这一矛盾,有必要回顾一下当前历史形态下基于灵活积累的资本主义的一些特征。因此,在结构调整所规定的改革中,似乎有土地私有化(旨在废除公有财产)、贸易自由化(取消进口商品关税)、削减公共部门、削减社会服务资金和有效地将经济规划从政府转移到世界银行和私营部门的控制系统。简而言之,结构调整是 1970 世纪 XNUMX 年代中期以来出现的新自由主义转向的核心,其倾向是紧缩政策以及日益非正规化和工作的不稳定。

当从生产和再生产的角度来分析这些转变时,我们可以看到与“世界新秩序”捍卫者所描绘的截然不同的景象。首先,可以看出,资本主义关系的扩张仍然基于生产者与(再)生产资料之间的分离,以及从自给农业开始的任何非市场导向的经济活动的匮乏。因此,结构调整计划尽管表现为经济复苏的一种形式,但对很大一部分人口的供给不利,阻碍了维持生活的能力,例如,结构调整计划的主要目标之一是“农业现代化”,即在商业和出口基础上进行重组:这意味着更多的土地被用于商业种植,而更多的妇女(世界上主要的自给农民)发现自己没有得到分配。

经济自由化给世界无产阶级带来的贫困后果之一体现在从“南方”到“北方”的大规模移民运动中。 Silvia Federici(2019)认为,这是债务危机和“结构调整”建立了一个体系的证据之一。 种族隔离 全球的。由此可见,如今在美国和许多欧洲国家,照顾儿童和老人的是来自“南方”、来自全球化资本主义体系边缘的妇女(简言之,她们养育着这些孩子和老人)。其劳动力、他人日常生活的需求),这种现象通常被描述为“全球母性”和/或“全球关怀”(HIRATA,2022),其专业化和认可程度存在相关差异。

类似地,可以确定,自 1980 世纪 1990 年代和 2007 年代以来,与所谓性产业相关的移民(从“南方”流向“北方”)也在不断增加,总体上包括家庭战略,定期向留在原籍国的亲属寄钱(逻辑上,如果这些移徙不是基于人口贩卖、债役、行动限制和暴力)。本着这一精神,Pscitelli (XNUMX) 分析了巴西-意大利和巴西-西班牙的移民流动,并表明,在性旅游的背景下,最初是巴西妓女的妇女经常移民到欧洲,不仅是为了(重新)进入外国性场所市场,而是为了与他们以前在巴西认识的游客结婚。除此之外,有人指出,导致这些男人选择巴西妻子的原因之一是寻找女性气质的“风格”或“模式”,这在“不太独立”的欧洲女性中很难找到,其中包括愿意对于母亲和家庭护理:这反映了种族化、大男子主义、阶级和国际劳动分工之间的重叠。

因此,资本在其当前的社会组织中对女性来说尤其是灾难性的。不仅而且必然是因为它是由男性主导的机构管理/领导的,这些机构不了解所谓的妇女特殊性,而是因为它们想要实现的目标。当实质内容和内容缺乏连贯性时,存在政策只是起辅助作用。因此,如果全球化的目标是让企业资本完全控制工作和自然资源,那么执行这一脚本的妇女将改变这些目标的令人羞辱的结果,包括并主要是在其范围内对妇女本身而言。 ?现在,全球化本身就不可能取得胜利,除非它对社会再生产条件和这项工作的主要对象(在大多数国家中,妇女)进行系统性的攻击。

在这些事件中,妇女一直是经济全球化的缓冲者,因为她们发现自己有责任用她们的工作来补偿因世界经济自由化和各国日益减少投资而造成的经济和社会条件的恶化。力的再生产、工作(FEDERICI,2019)。例如,由于预算削减,医院和其他公共机构传统上所做的大部分工作被私有化并转移到家庭,隐藏了妇女的无偿工作并造成任务超负荷。

使家政工作重新回到家庭中心的另一个因素是“家庭工作”的扩张,部分原因是生产工业的分散,部分原因是放松管制工作的蔓延和服务业的增长。一方面,这会导致家庭工作量的增加;另一方面,它表明富裕阶层对有偿家务劳动的需求增加;以及它的供应,因为有更多的妇女在寻找支持手段。

这是因为,在危机中社交的时代,比如今天,曾经由市场或国家机构纳入的活动——从餐馆、日托中心到洗衣店——往往会返回家庭(VIEIRA,2020),并且,从这个出发点来看,有必要从宏观结构和层次上理解照护系统,这需要对在社会生活的这些生产功能中工作的人们进行微观分析。

也就是说,一般来说,社会再生产被理解为持续资本积累的可能性的条件;然而,资本主义的无限积累倾向往往会破坏其所依赖的社会再生产过程的稳定性。资本主义的这种社会生育矛盾是所谓“护理危机”的根源(FRASER,2020)。除了减少公共社会福利的提供和招募妇女加入受薪劳动力之外,资本主义目前还降低了实际工资,从而增加了每个家庭维持家庭或团体所必需的有偿工作时间,以及导致人们急于将护理工作转移给其他人,其基础是越来越长的“全球护理链”,这在妇女之间造成了差距。

也就是说,通过重申妇女在资本主义中的特定从属地位,并不是要分裂或分裂阶级,这种想法仍然渗透在左翼部门中,仿佛女权主义斗争阻碍了阶级斗争的道路并占据了焦点。远离“主”。相反,它是为了理解阶级的特殊性,以便从整体上理解它,同时又不失去其身份特殊性的统一性,这种特殊性通过只强调差异而分裂、孤立和失去我们所拥有的共同点和让我们团结起来的是:需要一个集体的、阶级主义的和解放的项目。

然而,团结需要承认差异。否则,那就是同质性,我们不能否认阶级不是同质的,因为它是由不同的社会差异标记渗透和构成的(CISNE,2018,第112页)。正是基于这种理解,反资本主义的女权主义(马克思主义、阶级主义、唯物主义)将自己呈现为一种地平线和一种工具,用于阐明理论生产(关于我们压迫根源的知识的社会化)和通过动员进行的对抗。围绕解放政治家项目的妇女。

*辛西娅·巴斯托斯·费雷拉 拥有米纳斯吉拉斯天主教大学 (PUC-MG) 心理学学位.

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