革命、社会总体性和总体性概念

图片:亚历山大·兹维尔
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通过 桑德琳·奥梅尔西尔*

一场革命除了对现有条件的分解和决裂之外,不可能有任何其他内容,没有对未来的预期,也不会给任何人带来任何政治性质的好处。

当世界的商品化接近其内部和外部极限时,它试图以越来越猛烈的方式重新启动资本积累,就好像面对一台停止运转的机器,但它必须不惜一切代价继续运转。

这种努力的暴力并不停止于它想要吞并的社会存在的任何领域,它的运动来源不可避免地会耗尽。面对这种极权主义的视野,试图理解这种功能的批判理论的目标只能是拥抱总体性水平。

谈到这个目的,它必须挑战那些总是诊断出隐藏在整体性概念中的极权主义倾向的人的恐惧症。但我们也有必要放弃整体性概念似乎引发的明天所带来的有毒果实。

什么意思 回归整体的概念,放弃接触其有毒果实?

概念通常被认为只是抽象概念,这就是为什么有些人带着某种愤慨而远离它们。由于其社会功能,概念被知识分子所垄断,这些概念似乎远离现实、远离“现实生活”。但让我们记住:相反,黑格尔把抽象称为最直接、最具体、最日常、最“明显”的东西。[I]的 从这个意义上说,我们在日常生活中被一团抽象的云所包围,其中事物占主导地位。 理所当然.

从货架上取货是正常现象;我们买东西时拿钱来付钱是很正常的;早起赚钱花是很正常的事;这都是很正常的。然而,危机在日常事件中表现为挫折;那么,当这些事情发生时,政治精英就要对其负责:现在,这似乎也很正常,因为“权力腐蚀”了那些参与其中的人。

因此,组织这一现实的任何东西都不应该与日常三联画的虚假自然性相矛盾:工作、消费和投票,所有这些都充满了一些间接的愤慨。因为,道德也注重社会关系的自然化。

总体性哲学概念与黑格尔在近代开辟道路的辩证方法密不可分。他并没有在一瞬间发现合理表象“背后”的真正本质;该方法不提供对本质的初始访问。注意:这种类型的程序总是被康德和黑格尔谴责为 教条主义.

辩证方法首先在于否认存在的明显积极性。它构成了概念的运动,概念的运动就是事物本身的运动,即事物的运动不只是表面上的那样。黑格尔指出这种方法包含着“消极的不安”。这个概念包括克服现象存在的抽象决定的运动,我们错误地认为现象存在是“最具体的”事物。

概念与现实的思辨同一性与“我的想法与我的感性经验相同”这一主张相矛盾。事实恰恰相反。这种口是心非之间存在辩证关系。因此,这种关系永远不可能立即被确立,因此,需要思想将自身暴露在否定的分裂中。

毫不奇怪,存在与思想之间的这种不重合已成为现代哲学的真正负担。这就是它表现出来的地方:人们仍然有一种正确的预感,即资本倾向于在其积累逻辑中吸收现实的整体,同时它也将其自身积累过程的要素更加精细地原子化,以便将它们重新配置为一种新的方式,根据其动态。

精神分析对这种对存在与思想之间差异的痴迷给出了新的解释:“我在我不在的地方思考,我在我不思考的地方”(雅克·拉康)。 [NT:作者在这里引用了拉康,分别指的是有意识和无意识之间的划分。]

现在,拉康形式化的这种划分并不认可两个彼此不接触的独立领域的存在:一个人在其中,另一个人在其中思考。精神分析之所以出现,是因为有必要了解这种划分——目的不是废除它,而是给予它全面的治疗——即“加工”它。尽管对象绝不是这种划分的自愿和有意识的作者,但他对此负责,并对其症状的治疗负责。

事实上,从拉康的角度来看,主体就是这种划分的无意识结果;然而,即便如此,他还是为她做出了回应。日常抽象并不打算解释这种划分;他们产生了修复“问题所在”、“收拾残局”的愿望,因此出现了大量的行为疗法,训练每个人控制自己的症状并顺利发挥作用,而不是解读它们。

反过来,马克思主义传统常常以历史的机械目的论的形式思考总体性概念。有时甚至抹杀了其辩证的开放性。[II] 除了困扰马克思主义思想的总体性的客观决定之外,精神分析还增加了主观决定。这表明也有分裂 “在认知主体的核心—— 不再只是知识主体和被认识客体之间的划分。即使它被马克思主义传统所忽视,这一理论贡献也不应被认为是多余的。

因为传统马克思主义的思想核心从未放弃以自身革命实践的名义塑造共产主义未来;因此,他滥用了整体性的概念,即用枪头上的一朵花来推进共产主义的“解决方案”。革命乌托邦将理论层面上的否定性批评(这本身就是必要的)转变为肯定性批评,而不是一味地维持否定性。这样说来,革命乌托邦似乎有一种特殊的能力,能够以比周围世界更好的方式组织世界。 

正如黑格尔辩证法和精神分析所警告的那样,这个乌托邦恰恰相信,当存在结构上的不可能时,立即和解的可能性。这就是为什么狂妄自大、暴政和镇压等待着这个即将到来的乌托邦的发展。

只要我们没有发现这种主张的独裁核心,同样的事情就会再次发生,这种主张包括想要接受整个概念,以便以一种虚假的直接性来塑造世界的形象。 整体终于平静下来。显然,这种现象似乎证明了那些对整体性概念感到恐惧的人是合理的。

放弃后资本主义世界的形成是现代革命失败的结果。他们恰恰关心——单独且排他地——重新定位资本主义整体。看哪,他们几乎总是凭直觉将其理解为一个全新的秩序。但它同样变得极权主义,因为它采用了商品生产体系的发展动力。

在此过程中,革命者只是为其更新而努力,因为原始的操作矩阵被保留了。 “真正的社会主义”只是建立了它所拒绝的制度的一个竞争版本;取而代之的是一个保持了之前真正整体性水平的体系,因此极权主义程度丝毫不减。

意识到这种风险,许多后现代作家相信,他们可以通过一种神奇的思维仪式, 废除整体性,禁止说出它的名字。但不用说,如果他们自己不求助于魔鬼,“整个[恶魔]就不会忘记他们”(特里·伊格尔顿)。

资本的总体动力是一种必须废除的动力——因此,我们不应该禁止使用“资本”这一概念。 整体性,因为它是唯一可以处理的 的这一历史情况。然而,在处理这一概念时,有必要放弃,用负面批评换取对替代整体的肯定,这个替代整体将像现在所批评的那样是极权主义的。

在社会整体的阴影下,“理解的固着”(GW Hegel)蓬勃发展,而社会整体的运作却逃脱了其创造者的掌控。它们导致了原子化的批评,两个多世纪以来,这些批评在资产阶级思想舞台上相互竞争。它们是工具性思维及其结果主义道德的内在表现:资本因此被迫将其不良影响重新整合到自己的概念中。现在,这相当于完​​善整体性的概念,使其逐渐包含整个象征秩序,就好像它是它固有的一样。

因此,从批评中恢复过来是其运作原则的一部分。

虚假的理论谦逊、对经验验证的坚持以及对现实复杂性的认识,并不能免除任何人阐明将这一总体化运动理论化所必需的概念。任何人都没有能力将事物分解成碎片,除非是为了根据每个人的个人喜好进行调整。

不言而喻,整体的偶然性、非同一性、“分裂”特征(Roswitha Scholz)仍然存在于肤浅的分析中。看,它并没有废除“自动主体”的极权机器。虽然整体性的概念也有其消极的一面,但我们不应该以这种方式否定它。如果我们谈论“总体性”,那是因为,毫无疑问,我们在谈论它时没有总体性”。[III]

整体性的概念并不呈现一个封闭的、固定的现实形象,它会吸收所表达概念中的一切。此外,他对现实的动态进行了理论分析,而现实的动态不能基于分散和互不相连的片段的假设来接近。或者更确切地说,这些是你的停止点,同时也是你的复兴点。

如果这种做法因为面临“宏大理论”的风险而必须被拒绝,那么最好去收集四叶草,而不是开始反思那里的极权主义。因此,对思想的过敏满足于与其对象的假定直接关系,在这种关系中,它相信自己看到了一种转变的直接结果,而这种转变正是对世界采取行动的自恋幻觉。

因此,任何反对派实践都必须首先问自己,它是否不自觉地再现了“无声约束”的内在性,这种约束确立了其干预的界限及其行动的意义。那么就会是 被自己的物体所迫 授予总体性概念的权利,因为所谓自主的个人行动的资本主义矩阵问题正是由此导致的。[IV]

因此,阿多诺对非同一性时刻的坚持并不能证明,与他自己的意图相反,将消极的事物转变为对碎片和较少邪恶的政治的庆祝。阿多诺的目的并不是要积极化他的消极概念。

阿多恩的格言“整体是不真实的”,它颠倒了黑格尔格言“整体是真实的”,这既不是其隐藏的面孔,也不是邀请人们在小资产阶级对自己的狭隘满足中寻求庇护。与所有的表象相反,这两句格言说的是同一件事,一次是从事物本身无限运动的角度来看,另一次是从其特定时刻的角度来看,永远不能还原为整体,但仍然存在。 , , 作为整体运动的一个时刻。

思考整体性的理论要求与虚假的谦虚无关,虚假的谦虚预先以其自身的方式创造了物体的图像,以免失去物体的任何东西。对象接近个体尺度的避难所恰恰表明了人类自恋的创伤,这是由三个现代概念革命(哥白尼、达尔文和弗洛伊德)造成的,其中有必要加上马克思主义革命。

马克思分析了工人现在面临的与生产资料分离的现代社会进程的自主性,这样做对这种自恋造成了另一个伤害,最终的伤害影响了政治主权的观念。他是这样谈论资本主义危机的:

“相互对抗的过程自主地形成一个内部统一体,也意味着这种统一体本身是通过外部对立而演变的。当内部不自主的事物的外部自主性达到一定程度时,因为它们相互补充,这种统一性就会通过危机猛烈地表现出来。”[V]

虽然每个主体都认为自己在追求自己的私人利益,因此相信自己可以控制自己的经济行为,但实际上,他正在为压迫他并反对他的机器提供动力,不断破坏社会的基础。

他不想知道任何事情,他不关心他在宇宙中的边缘地位,他不关心他在进化中的偶然出现,也不关心他对无意识过程的依赖。这四种位移的结合绝不是主体躲进老鼠洞的借口,“因为世界非常复杂”。然而,这对他来说是一个巨大的挑战。由于缺乏对过程内部特征的概念阐述, 似乎 危机在经验上彼此陌生,但并非真正彼此陌生,只能通过危机本身产生的意识形态来解释危机。

公民“自下而上”的所谓谦虚被他之外的权力所压垮,很容易被逆转为来自这些相同权力的个人无所不能。主体的彻底去中心化打断了这种全能与无能之间的等价平衡, 将对象逻辑引入其中。这也适用于主观危机,而对痛苦的心理技术方法试图避免对其进行分析。

因此,概念本身不可能吸收所有现实,这绝不是维持无知的借口,而是构成了研究背后的驱动力,因此,研究变得更加必要。他的结构性无力使自己无法动弹,这一点并不能通过提出问题来克服,这种提出问题的前提是与自己平等,而这将通过“绝对观念”(根据黑格尔辩证法的必胜主义版本)来实现。它也没有被另一个问题所克服,这个问题想要埋葬辩证事业本身,以便不再遭受概念不可能以已获得的真理的形式找到休息的痛苦。

现在流行的是哀叹资本主义看似无限的能力,利用任何批评来自我回收。这种表面上的再生是由一种偏离完成其自身任务的批评的不足而提供给他的。

看来,一场针对商品生产体系的革命未能理论化,更未能实施——因为它现在已经殖民了整个地球和存在的每一个角落——因此可归因于以下特征: 矛盾的 它是革命任务的一面倒立的镜子,反映了它试图推翻的制度:它消极地瞄准了当前的整体;也必须拒绝 以自己的意识形态名义从中受益 (这是不可避免的)。这些无一例外地都无可挽回地打上了商品主体竞争性的烙印,它们是商品主体竞争性在“观念”领域的闪亮体现。

这是腐败的核心,通过它,革命主体在更糟糕的层面上复活了他声称想要摆脱的整体。无论他多么渴望用激进批评来装饰自己,事实是他“没有在这个混乱的世界中认识到他真实存在的表现。 [……]因此,他的存在被封闭在一个圆圈中,除非他通过某种暴力来打破它,在这种暴力中,他对他看来是一种混乱的事物进行打击,同时通过社会反击来打击自己”。[六]

因此,真正的革命理论也公开放弃制定全球后资本主义社会的哪怕最轻微的轮廓,以取代全球范围内已经消亡的体系。提出这样的设想在道德上是不合理的,因为人们没有能力这样做。可以肯定的是,未来永远不会像这样的沉思,除非在文学和艺术想象的无限领域中,它们都被允许。在这一点上,批评必须用黑格尔来知道它是可以通过的——从而解释拉康关于父亲的功能的一句话!

换言之,一场革命不可能渴望建立一个积极的整体。现在,任何这种意义上的提议都必须引发最深的怀疑。革命只能是对现有条件的分解和决裂,没有对未来的预期,也不会给任何人带来任何政治性质的好处。人类对自己的社会性的重新征服并不是对这种社会性所采取的形式的先验决定,而是一种决定 在摘要中 这将构成对这种解放的否定。

不存在任何“大他者”可以让人类免去自我组织的(冲突性)任务。只有自得其乐的资本主义积累逻辑有时才能使我们认为这项任务是由绝对的现实“自发地”完成的。社会再挪用涉及拒绝屈服于这一现实,而不是对应该取代它的成品形式的专制肯定,这种形式总是已经打上了资本主义形式的烙印。

这一要求也适用于反种族主义、反性别歧视、非殖民主义斗争等。他们相信自己可以强加一种解放原则,而事实上,这种原则是从自由个人主义道德中提取出来的。那么,这就是问题所在:如何将世界从其统治中解放出来,而不触及产生它们的结构,否则只会传播意识形态 只需要承认自己的反社会倾向的人?这就是今天在某个左翼内部巩固起来的净化仪式,他们只知道如何寻找个人身上的虱子(即承认白人和男性特权、包容性语言、监视和偏执的行为自我监视)手势...)。

因此,仍然可以说,一个获得社会解放的主体不会从社会结构中解放出来,而社会结构总是在他们背后重建。旨在废除资本极权统治的解放工程,只是恢复了臣民 提供他们解放的能力,通过一场永无休止的战斗。它并没有给他们一劳永逸的解放国家的钥匙,一个没有普遍定义或保证的国家。

今天被认为普遍的解放定义是自由民主,即根据选择货架上商品的模式选择政治纲领的权利。这样的计划最终也总是会陷入根本矛盾的一个或另一个两极分化。它将利益冲突转化为明显对立的意识形态,其逻辑建立了不可逾越的界限。人物面具并不拥有用来掩盖其社会身份的意识形态的物质基础。

必须释放的是 多种可能性 为了人类 形成一个社会,同时也让个人 与他人建立联系,以形成新的社交关系。这样一个可以被描述为极简主义的目标,并没有预先定义个人结社的形式:这种结社本质上不是地理的、种族的、宗教的、社会主义的、经济的、无政府主义的、生产性的或任何其他形式的。意识形态协会。然而,不能排除这种意识形态对社会纽带起作用,并在有关各方同意的情况下稳定社会纽带。他们是社会解放的最终宝库,没有人能不让他们不遗余力地参与其中。

一个摆脱了价值强迫的社会将不会看到可能性的爆炸性增长。这样,它就不会看起来像一场自由主义的烟花表演。可能性并非无限,今天比以往任何时候都少;只要说它们有很多,而且面对一个驱动逻辑是“一维”的世界,这种多样性是可取的。

这种最低限度的自负,可以被称为革命的最低标准,并不打算按照建立在极权主义社会化形式废墟上的新整体意识形态的形象来塑造世界。在发挥了作用之后,辩证的整体性概念就可能成为思想史的一个过时的特性,对于一个时代来说是特有的,这个时代使它变得必要,但最终也不足以适应其他历史条件。

*桑德琳·奥默西耶 是一名精神分析学家,柏林精神分析图书馆成员,Junktim 杂志的联合创始人。 作者,除其他书籍外, Tousécoresponsables?

最初发布在网站上 对价值分离的批判。重新思考对资本主义的理论批判.

笔记


[I]的 格奥尔格·FW·黑格尔, 什么认为抽象?,巴黎,赫尔曼,2007 年 [1807]。

[II] 特别参见 Georg Lukács, Histoire et conscience de class, Paris, Minuit, 1960;卡雷尔·科西克具体辩证法, 巴黎,激情版,1988 年。

[III] 杰拉德·勒布伦, 概念的耐心, 巴黎, Gallimard, 1972, p. 353.

[IV] 罗伯特·库尔兹,《灰色是生命之树》,《绿色是理论》,《阿尔比》, 危机与批评2022。

[V] 卡尔·马克思, 首都, 书 1, 巴黎, Gallimard, 1993, p. 129.

[六] 雅克·拉康,《心灵因果论》, 著作,巴黎,苏伊尔,1966 年,第 172 页。 XNUMX.


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