通过 埃尔顿·科尔巴内齐*
精神上的痛苦是一场全球性的灾难,可能与生态灾难一样严重,但人们的注意力主要集中在个人身上,而忽视了社会的结构方面。
介绍
无论从常识还是公众舆论来看,当代社会的生活方式损害了个人的心理健康,这是众所周知的事情。尽管社会上存在这样的认识,但人们还是被鼓励通过各种自我护理方法来管理自己的心理健康。鉴于这种双重观察,产生了两个问题:我们如何从社会学角度理解当今生命概念与心理健康之间的蕴涵和反身性?那么,社会学在其临床贡献中如何思考面对精神灾难的逃生路线?
最近,历史学家杰罗姆·巴舍特(Jérôme Baschet)(2021)表示,19世纪始于2020年新冠疫情的爆发,就像许多历史学家认为1914世纪始于19年,当时世界经济周期战争。众所周知,新冠肺炎疫情实际上是全人类,特别是所谓“文明”或“先进”社会的一个重大全球事件。[I]的其中,以当前新自由主义形式出现的资本主义是霸权的社会组织。
理解为一个完整的社会事实[II]疫情不仅加剧了社会趋势——社会、心理和数字化加速、远程工作和教育、工作世界的不稳定性、工资分解、个体化、社会经济、种族、民族、地理和性别不平等以及暴力——也被视为生态灾难(Castro,2021 年;Danowski,2021 年;Descola,2021 年;Latour,2020 年),因为它与此有着对人类在地球上的体验的威胁。[III]
但另一场危机已经发生,并因新冠疫情而加剧。这就是精神危机(Corbanezi,19),文化评论家马克·费舍尔(Mark Fisher,2023)在其著名的 资本主义现实主义 [2009], 通过将他的抑郁经历和普遍的心理痛苦与当代资本主义的运作模式联系起来。实际上,我们正在目睹一场可能与生态灾难同样严重的全球灾难,但它主要关注的是个人,而忽视了社会的结构方面。
尽管公众(医疗、政府、媒体)关注心理痛苦危机,但仍然没有像《巴黎协定》一样具有知名度的全球条约来缓解心理健康问题,因为心理健康问题正像自然资源一样枯竭,建立在同样掠夺性的以及对现阶段资本主义至关重要的主观人力资源的提取概念。[IV]
Em 社会学的想象,Wright Mills(1969)强调了这样的基本社会学原则:当个人问题影响到特定社会中相当大一部分个体时,它就不再是个人的问题了。[V] 现在,我们生活在一个全球以资本主义社会秩序为基础的世界,据估计,世界上有970亿人患有精神障碍。其中,有 301 亿人患有焦虑症——巴西是世界上焦虑症的“领头羊”,约有 19 万人患有病理性焦虑症,相当于全国人口的 9%——还有 280 亿人患有抑郁症(WHO, 2022,第41页)。为什么坚持将心理痛苦视为个人问题?
确实,从理论上讲,心理健康现象是由其生物心理社会复杂性定义的。例如在巴西,心理社会护理网络(RAPS)及其心理社会护理中心(CAPS)等机构试图将这一假设付诸实践。[六] 然而,对于仍然在这些机构中发挥核心作用并试图通过对痛苦进行医疗来控制精神障碍流行的霸权精神病学来说,精神障碍从根本上被理解为神经化学功能障碍,最终被归结为个体的有机功能。
反过来,对于新自由主义的社会想象来说,心理痛苦可能来自于个人自身的主观资本(情感、关系、认知、智力能力)的不成功选择和糟糕的管理,而个人本应享有这样做的自由和自主权。[七]
尽管心理健康已成为公共问题,但目前尚无官方和全球性声明将心理痛苦(包括我们这个时代的典型诊断,如抑郁、焦虑、注意力缺陷多动障碍 (ADHD) 和唐氏综合症)视为一种疾病。影响广大民众。 倦怠 ——也是个人所处社会结构维度的影响,毕竟这样的说法可能意味着需要进行彻底的社会转型[八]。一切都发生得好像偏离规范仅限于个人一样 同人条款。[九]
Em 反俄狄浦斯 其副标题正是 资本主义与精神分裂症德勒兹和瓜塔里(2010)反对弗洛伊德精神分析对无意识的表述,认为精神病理学并非仅仅源于个人与自己及其家庭的关系。对于作者来说,潜意识首先就像一个工厂,生产(而不是再现)现实。按照这种推理,谵妄并不是个人与家庭关系的表现,而首先是历史与社会的表现:人、经济、历史、文化、地理、政治都是谵妄的。[X]。同样,Antonin Artaud(2017)——作者的基本参考 千座高原—— 认为梵高的沉默并不只是个人行为。对于这位法国艺术家来说,梵高首先是“被社会自杀的”。[XI]
我们同时代的马克·费舍尔也自杀了,并留下了关于心理痛苦与社会关系的敏锐诊断,唤起了当今将心理健康社会学化和政治化的紧迫性。我们在这里采用的术语“社会学”意味着首先了解心理痛苦在哪个社会中以流行病的形式出现。[XII].
这就是我们在本文前两部分中讨论新自由主义文化和主观不稳定性制度时想要达到的目的,其中后者不仅是前者的结果,而且是一种社会规范。反过来,将心理健康政治化,既意味着展示个人与社会在心理痛苦产生方面的联系,也意味着指出研究、治疗形式和社交经验可以集体产生不基于文化原则的其他主体化模式。新自由主义。这就是我们在文章最后一部分想要实现的目标,以便社会学能够通过考虑涉及心理健康作为一种生物心理社会现象的复杂性的社会维度的结构方面做出贡献。
新自由主义文化
“新自由主义”这一术语常常被认为是通用的、宽泛的、不精确的甚至是有争议的。该术语的批评者认为,这是一个过于宽泛的概念,用来从经验上限制复杂而独特的资本主义社会。然而,这一概念在人文社会科学领域已经相对成熟,并被批评西方资本主义社会的这种形成和阶段的人广泛地用作分析的范畴(Andrade,2019 年;Corbanezi;Rasia,2020 年)。我们在此感兴趣的是概述我们所理解的新自由主义文化,这一概念在社会学文献中或多或少明确地提到过,尽管这一思想在福柯、布迪厄、鲍曼、桑内特、大卫·哈维、娜奥米·克莱因等许多作者的著作中都是明确的。其中包括温迪·布朗 (Wendy Brown) 等人。
就我们的目的而言,文化的概念与阿多诺和霍克海默(1985)通过文化产业概念所考察的资本主义意义上的文化生产商品无关,也与阿多诺和霍克海默(2011)通过文化产业概念所考察的作为精神培养的文化无关。 Norbert Elias (XNUMX) 论 知识分子 在现代文明的形成中占有重要地位。我们所使用的文化概念是指生产指导生活方式、产生特定主观性的全球价值观。费利克斯·瓜塔里 (Félix Guattari) (1996) 将这种源自人类学的文化概念命名为“集体灵魂文化”,因为它涉及整个特定文明。
与其他两种含义不同的是,它是一种人人参与并产生共同主体化模式的文化形式。这样,按照这位法国哲学家和心理分析学家的术语,资本主义文化就产生了一种资本主义的主观性,而这种主观性又阻碍了其他主观性的发展——单一的、次要的、非霸权的、偏离社会常态的——,尽管当代基于新自由主义原则鼓吹差异和多元文化主义(Boccara,2013)。正是在这个意义上,作为我们在某种程度上共同拥有的一套价值观,我们在这里使用了新自由主义文化的概念。
因此,我们的目的不是分析新自由主义的具体经验奇点,而是呈现过去50年来在西方资本主义国家形成的新自由主义文化的一般特征。[XIII] 正如玛格丽特·撒切尔(1981 年)在接受报纸采访时所预言的那样 星期日泰晤士报 1981年,“经济学是方法,目标是改变内心和灵魂。”集体文化灵魂的这种变化究竟是什么?它有效地暗示了当前占主导地位的生命观念吗?
资本主义的一个公理是需要无限增长。为此,诉诸剥削(自然、劳动)一直是实现这一目标的手段。[XIV]。然而,如果在纪律福特主义时期,目标是通过维持秩序和社会稳定(在家庭、学校、工作场所)来实现,那么在当代后纪律社会中,目标是通过促进自由和自主等社会价值观,由此产生不稳定、不确定性、不安全和风险的感受和体验(Bauman,2001;Castel,1995;Sennett,2019)。
事实上,自 1970 世纪 1980 年代和 1998 年代新自由主义作为一种政府形式兴起以来,不同的社会学诊断已经解决了当代资本主义社会的这一根本性转变。例如,对于埃伦伯格(2012,XNUMX)来说,这种社会转型——作者将其置于当代社会自我构建的集体表述的领域中——意味着从顺从而有罪的个体向自主而不足的个体的转变:如果,以前,精神病理学被归类于纪律禁令问题(弗洛伊德神经症的冲突模型);而目前,随着自主性成为一种社会规范,病理学则集中在个人行动无能为力的问题上。[Xv的]
众所周知,福特主义生产模式向当前灵活模式的转变,也是由于 现状 资本家对规训现代性的工作模式进行了批判(Boltanski;Chiapello,2011)。换言之,稳定的工作模式的瓦解是由于工人自己的意愿而发生的,他们并不想一生都在同一家工厂工作。费舍尔 (2020) 认为,从资本主义对欲望(自主、自由、解放)的占有来看,批判性思维尚未重建。[十六]
可以说,从服从的个体向所谓自主的个体的转变,也意味着从受纪律约束的个体向负债的个体的转变(Deleuze,1992;Fisher,2020)。在这一新体制下,内部控制取代了外部监督。从理论上讲,个人是自由和自主的,但个人必须根据当代资本主义社会的要求,最大限度地管理和优化自己的能力、技能和潜力。
这是一种新的禁令形式,根据该禁令,主观人力资本也必须得到充分管理(López-Ruiz,2007)。当代资本主义文化旨在通过调动个人的欲望,将个人利益与商业利益结合起来,语言 颠覆性技术 明确地操作。[ⅩⅦ] 显然,这种转变并不是“自然”发生的,而是社会行为体自身融入新自由主义文化的结果,用来在绝对竞争的体制下评估机构、企业和个人的表现。[ⅩⅧ]
达到并超越新官僚机构设定的目标 管理的 私营和公共部门的债务危机已经成为最终目标——因此债务问题持续存在。按照社会结构中传播的企业语言,对一项服务或“交付”仅仅给出“令人满意”的评价,在新自由主义无限想象的背景下可能是不够的(Laval,2020 年),在这种想象中,绩效崇拜、卓越和盈余。
因此,除了新自由主义的宏观结构方面(私有化、放松管制、减少公共社会支出和所谓的国家干预)[XIX]),新自由主义文化的价值观——例如竞争、孤立、分裂、速度、变化和加剧的个体化——直接影响着个人的生活观念和行为。
这是一个“商业本体论”(Deleuze,1992;Dardot;Laval,2016;Fisher,2020;Foucault,2008),涉及国家和公共政策——评估学校、大学、医院、法院绩效的形式和指标– 甚至个人与自己和他人的关系[XX]。从这个角度理解,新自由主义实际上并不只是一种经济政策,也不完全是一种按照主流利益来掩盖有效现实的意识形态。它首先是一种权力形式,产生社会现实(话语、知识、实践)和具体主题(例如,参见 教练 作为当今社会的话语和实践)。
这就是新自由主义如何构成一种合理性(Dardot;Laval,2016;Foucault,2008),并延伸成为一种文化,其价值观指导着生活行为(思维方式、感受和行为方式),并在新自由主义形式中产生资本主义主体化。换句话说,新自由主义文化将通过(自我)剥削和竞争实现无限增长的资本主义公理转变为一种“生活方式”。. 这种主体性和服从性的生产方式不仅产生了一种不稳定、脆弱的主体性,而且将其确立为一种社会规范。
从社会学角度来看,这种主观的不稳定性可能导致当前典型的心理痛苦形式:焦虑(因始终存在的风险而产生的痛苦)、抑郁(与当前社会价值观相关的失败感), 倦怠 (工作倦怠)、注意力缺陷和多动(过度刺激与对生产力的需求相结合导致的烦躁不安)。
主观不稳定
新自由主义文化作为确立霸权人生观、指导个体行为的一套价值观,产生了普遍意义上的不稳定。具体来说,可以说,不稳定是一种现代制度,它伴随着资本主义发展的不同阶段:自由主义、泰勒主义-福特主义、福利国家、新自由主义。
在新自由主义中,不稳定性的过程被推向了极端,这不仅是由于政治经济方面,例如各种放松管制——金融、环境、劳动力市场——、劳动力分包、工资下降和基本公共服务的解构。[XXI]。除了客观的不稳定性之外,新自由主义文化还根据支配某种生活观念和行为的原则建立了主观的不稳定性。
除了构成当代个人主义的自主性、选择自由和行动权之外,流动性、速度、适应性、冒险和变化等某些特征将主观不稳定性确立为社会成功的条件。因此,这种说法不仅限于工人、中产阶级和下层阶级:它是一种主流的生活方式,通过媒体、商业和心理咨询的论述和实践在整个社会结构中传播。了解这种情况有助于从社会学角度理解和解决当今的精神健康问题。
主观不稳定性的概念在人文社会科学领域尚未完全确立,尽管可以从现代和当代社会学文献中推断出来。从这一点上看,它不同于在劳动社会学领域广泛研究的关于不稳定性概念的研究。 社会问题的演变, 罗伯特·卡斯特尔 (1995) 的著作是关于不稳定性概念的重要里程碑,同时也涉及了其主观层面。
在作品中,这位法国社会学家认为,“工作”这一类别在当代社会的中心地位不仅是经济的,而且是象征性的和心理性的。这样,超越了生产的技术关系,劳动构成了社会结构铭刻的特权支撑,通过它,我们有可能分析作者所说的“社会凝聚力区”,即整合(稳定的受薪工作)、脆弱性(介于工作不安全和脆弱支持之间的中间范围)和社会脱离(缺乏生产活动参与和孤立)。
根据这种分类,可以说,由于缺乏通过工作实现的社会融合而产生的不确定性和脆弱感不仅在客观方面(物质条件)影响个人,而且在主观方面(身份、自尊、社会关系、幸福感)。- 存在、对未来的期望)。
然而,建立“主观不稳定性”概念的一个重要进展来自 Danièle Linhart 的研究。这位法国社会学家有效地发展了这一概念,拓宽了劳动社会学领域对不稳定性问题的视角。正如 Danièle Linhart (2008, 2009a, 2009b, 2015) 在多项研究中指出的那样[ⅩⅫ]主观不稳定不仅仅涉及那些从事不稳定工作的工人,他们承担着临时合同、低工资、不规律的工作时间、缺乏社会福利和法律保护。
它扩展到稳定的受薪工人,受到统治策略的支配 颠覆性技术 当代,它将个人的主观性置于中心地位。根据 Danièle Linhart (2008, p.322) 的说法,主观不稳定性构成了“工作中的新弊病”。新的企业管理不仅充分调动个人的主观性(关系、认知、情感、情绪方面),而且要求他们不断证明——通常是以牺牲同事为代价——他们能够满足卓越的要求,并且他们所处的位置[ⅩⅩⅢ]。因此,主观不稳定性源自于工薪阶层的主观性的中心性和动员性。
与 Christophe Dejours (1998) 的工作心理动力学观点一致,Danièle Linhart (2008, p. 322; 2009, p. 212) 认为,极端形式的主观不稳定性甚至可能导致“‘融入良好’的工薪阶层”自杀这代表了当代劳动世界中不安定和不可接受的终极标志。[ⅩⅩⅣ] 可以看出,尽管Danièle Linhart 在其调查中明确表达了“主观不稳定性”的概念,但她的概念仅限于工作范畴。确实,工作是当代社会中无可争辩的核心范畴,特别是如果我们考虑到主观性的全部被捕获以及认知、非物质和信息资本主义中空闲时间和工作时间之间的划分实际上完全消失的话。但主观不稳定的概念在社会中可能更加分散,甚至成为 社会思潮 当代的。
在劳动社会学领域之外,不稳定性思想在存在和主观维度上的重要延伸出现在朱迪斯·巴特勒(2011 年、2015 年)以及尤其是伊莎贝尔·洛雷(2015 年)的作品中。朱迪斯·巴特勒 (2015) 基于对生命是什么的本体论讨论,认为总体而言,不稳定是人类的一种常见状况,因此每个人都应承担这种责任。然而,当与历史发展中的组织、规范和社会政治框架相关时,“生存不稳定”的程度会根据“不稳定条件”的不同而有所不同。
核心论点是,所有生命都是不稳定的,它很脆弱,需要政治、经济和社会支持来维持。然而,与这种存在主义的不稳定概念相关的“不稳定状况”的政治概念突显了其在不同人群中的极度不平等的分布,这种不平等也发生在哀悼、认可和暴力方面,对某些人来说是最大化的,对另一些人来说则是最小化的。[XXV].
继朱迪斯·巴特勒之后,伊莎贝尔·洛雷(2015)也认为当代社会的新自由主义化进程进一步加剧了不稳定性的不平等分配。然而,作者进一步指出,不稳定不仅是社会、政治和经济结构的结果,而且其本身也是当代资本主义社会的结构因素。换句话说,基于福柯的治理术概念,这位德国政治学家认为,不稳定是被治理者自己实施的一种政治治理策略。[XXVI].
伊莎贝尔·洛雷(Isabell Lorey,2015)认为,在新自由主义中,不稳定状态将处于一个正常化的过程,这意味着它被民主化并成为一种普遍条件——但这并不意味着在任何情况下,影响不稳定状态的形式都会趋于平衡和同质化。个人、团体和社会阶层[XXVII]。制度化和常态化的不稳定将不再是偶发性的,而是一种监管和社会控制的形式,这是当代资本主义社会的特征,其中不安全感构成了主体的核心关注点,正如巴特勒(Lorey,2015,第 VIII 页)在作品前言。[XXVIII]
通过调动个人对自由的要求和拒绝服从福特主义纪律范式的渴望,新自由主义政府技术能够将不稳定状态转变为一种(自我)政府形式,在这种形式中,不安全状况变得普遍化。因此,社会想象中的不稳定状态具有矛盾的含义:一方面,不受限制的剥削;另一方面,从旧的统治形式中解放出来。那么,政府的问题将是管理和平衡最大不稳定性和最低保障之间可接受的限度(尽管无法精确计算),以避免在撒切尔主义永久声称“别无选择”的情况下发生叛乱(Lorey,2015 年,第 65 页)。 XNUMX)[XXIX]。因此,对于作者而言,新自由主义使不确定性和不稳定性正常化和制度化,这就是为什么不稳定性在社会上是分散的,而不是像林哈特那样被限制在社会的边缘。
但我们也可以说,不稳定性如果不仅仅被理解为稀缺性和不安全感,而且——正如该术语的词源和含义所允许的那样——[XXX] 作为短暂性和无常性,它构成了 社会思潮 当代新自由资本主义占主导地位。它是一种生活方式(思维方式、感觉和行为方式),因此也是一种霸权的主观构成,当代资本主义社会的关键观念都围绕着它。在短文《新自由主义时代的不稳定作为一种‘生活方式’》中,克里斯蒂安·拉瓦尔 (Christian Laval) (2017) 提出了“不稳定文化”和“奢侈不稳定”的表达。
这些活动卓有成效,体现了对来自社会顶层的生活方式的欣赏和推广。它涉及增强冒险精神、速度、机动性、灵活性、活力、不确定性和变化等属性。就好像股票市场的波动应该由人类来控制和管理一样。简而言之,就社会实践而言,以所谓的个人自由和自主的名义将不确定性制度化,这是当代新自由主义时代的特征。
其中,社会学家鲍曼 (2001) 和森内特 (2019) 以各自的方式展示了从现代学科稳定范式到当代后学科不稳定范式的转变。他广为人知的流动性和性格腐蚀观念表达了这种社会转型。这些观念的根本含义是坚固性的缺失和对短暂性和变化的过度推崇。
对当代资本主义社会的类似社会学诊断表明,碎片化、置换、无序、风险、不稳定不仅不构成个体和社会生活的问题,而且是成功的金科玉律。 “成功者”吸引他们,而“失败者”排斥他们。[ⅩⅩⅪ]。正是在这个意义上,我们想说,主观的不稳定性不仅是新自由主义文化的影响,而且它本身就是 社会思潮 主导的;它参与社会霸权的生活方式和观念;这是当代资本主义精神对“成功”个人所要求的一个方面。
为了介绍英语中“灵活性”一词的起源,Sennett (2019, p. 53) 报告称,其含义源于“简单的观察,即尽管树在风中弯曲,但树枝总会恢复到正常状态位置”。因此,灵活性意味着“树木屈服和恢复的能力,以及测试和恢复其形态的能力”。芭芭拉·斯蒂格勒(Barbara Stiegler,2019)从进化的角度详细研究了新自由主义的谱系,认为新自由主义以及整个工业社会的根本问题一直是适应(适应加速、适应竞争、适应生产力、优化和这是一个需要无限人类能力的环境)。
从社会学角度来看,我们这个时代典型精神障碍(焦虑、抑郁、 倦怠注意力缺陷多动症(ADHD)与生活的逻辑和当前的社会观念密切相关,可以作为“灵活性”一词作为新自由主义文化中一级概念的原始含义转换的一个指标,因为正常性的恢复(即适应)不再安全[ⅩⅩⅫ]。进一步阐述森内特提供的图像,我们可以说,从这个意义上来说,森林砍伐——自然资源开发的后果——不仅仅是环境问题。基于同样原则的暴力也会影响人类的心理生活。这就是马克·费舍尔在肯定精神危机的存在时试图表明的,精神危机的推进与当代资本主义社会的生态危机一起加剧,但却没有引起同样的政治和结构关注。
心理健康政治化
当前,我们面临一个比较突出的矛盾。一方面,基于官方、科学和媒体的论述和实践的社会文化想象力求促进心理健康。关键不仅在于预防和治疗心理痛苦,还在于让幸福感变得更好(比好更好),根据Peter Kramer (1993) 著名的化妆品精神药理学公式。
事实上,当代的心理健康概念涵盖了健康和疾病的所有变化和极端情况(Corbanezi,2021b;Ehrenberg,2004a;2004b)。另一方面,旨在促进心理健康的同样想象是基于主观的自我探索,[ⅩⅩⅩⅢ] 主观不稳定状况也由此产生。从这个意义上来说,私人不适的文化与幸福和改善的药物属于同一动力(Ehrenberg;Lovell,2001,第 18 页)。
现在,在社会禁令存在于竞争、表现、加速、变化、短暂性和无限的个人主义的背景下,我们如何才能获得有效的心理健康——而这要由个人全权负责?换言之,如何在社会煽动主观不稳定的同时,促进个人心理健康?[ⅩⅩⅩⅣ]
通过从产生幸福感的积极极和产生心理痛苦的消极极来研究心理健康,社会学可以促进对这一主题的理解和政治化。首先,因为在这里,社会学化已经意味着将问题提交给政治维度,从主体性的产生和行为治理的广义上来说:在一个基于新自由主义文化的社会中,产生了什么类型的主体,以及他们(自我)如何治理?然后,在对问题进行社会学分析时,我们可以将其视为一种社会体验,这与精神病学和新自由主义文化的主流解释不同,后者倾向于将痛苦减轻到个人层面。
正如我们已经指出的那样,对于主流精神病学观念而言,精神障碍通常是神经化学功能障碍的结果(Corbanezi,2021b)。对于新自由主义文化来说,它是生活的一个维度,其责任和管理由个人承担。值得注意的是,这两种解释似乎是互相矛盾的,因为神经化学失衡不能归咎于个人的责任。
费舍尔(2020)患有抑郁症,他致力于将心理痛苦政治化。就好像抑郁症不属于他一样。因此,作者延续了德勒兹和瓜塔里(2010)的论点,即谵妄总是世界历史的[ⅩⅩⅩⅤ]。在与 1960 世纪 1970 年代和 XNUMX 年代的反精神病学理论传统(其典型的病理分析模型是精神分裂症)进行对话时,文化评论家警告我们有必要将当前时代常见的日常疾病政治化。我们不应该接受“压力私有化”的现象,而应该扪心自问:“什么时候这么多人,特别是这么多年轻人,生病变得可以接受了?”
值得强调的是,这个问题涉及到米尔斯 (1969) 关于私人纠纷和公共问题之间关系的基本社会学原理。[XXXVI],目前构成了心理健康的特定和全球语言(Ehrenberg,2012,第 425 页)。费舍尔(2020 年,第 140 页,第 137 页)对“魔法志愿主义”的形式进行了问题化,这种“当代资本主义的非官方宗教”认为,个人可以摆脱自身的条件,包括病态的条件。 “通过非个人的、政治性的分析框架,而不是个人的、‘心理的’分析框架”,抑郁症将得到更好的理解和对抗。[XXXVII]。因此,痛苦的生物医学化和新自由主义文化向个人维度的简化与精神健康状况的非政治化成正比,并与当代西方社会的个人主义结构相一致。
事实上,目前为对抗心理痛苦或促进心理健康而调动的资源一般是个人和/或企业的(药物治疗、疗法、体育锻炼、励志演讲、冥想和辅导练习);是整合和顺应个人的策略,因为心理健康的定义,广义上讲,就是通过调整和适应社会规范[XXXVIII]。然而,当前典型的心理痛苦形式并不是对社会规范的违背:它们首先源于个人对满足社会规范的追求。然而,除了个人和企业应对心理痛苦的策略(这些策略的提议往往基于维持秩序)之外,还有哪些集体和治疗经验可以应对作为一种社会影响和规范的主观不稳定性?
实证案例研究提出了这方面的相关经验。在圣保罗大学 (USP) 精神病学研究所的一项硕士研究中,Guilherme Boulos (2016) 通过实证研究证明了通过圣保罗无家可归者职业中的集体参与和多样化社交可以缓解个人的抑郁症状。使用定性和定量方法进行研究的群体相对同质:生活在绝对不稳定的条件下,其主要特征是贫困状况。
从纵向来看,数据显示,加入社会运动后抑郁症状有所缓解。这些证词表明,通过参加一场大众的集体运动,破碎的生活至少在主观上得到了重新整合。症状缓解的原因包括团结的纽带、接受、认可、自尊的恢复、归属感、克服隐形和无用感、社会关系的质的扩展等等。一种与新自由主义文化原则(竞争、绩效、个人主义、孤立)截然相反的社交形式可以出现在这种体验中,作为主观不稳定及其导致的心理痛苦的集体替代方案。
这显然不是一个孤立的案例。除了历史上已经经历过的以外,还有许多其他事情正在进行中。在书中 大众精神分析史中,Gabarron-Garcia (2023) 对精神分析进行了政治化。为了对抗这门学科的非政治性和资产阶级性含义,作者通过一系列历史经验来展示其政治性和革命性维度。[XXXIX] 他们在某种程度上都试图颠覆基于个体化和竞争性资本主义社会性的等级社会关系。[xl]。作者在作品最后回顾了世界各地发生的一系列经验,并强调,在巴西的案例中,在公共卫生系统中建立了 CAPS,并在公共场所建立了精神分析集体以免费接收和聆听。
Deivison Faustino (2022, 第 276-278 页) 还揭示了一系列研究和研究以及干预小组,这些研究和干预小组基于弗朗茨·法农的影响,以及最近人们对这位马提尼克精神病学家作品的兴趣呈指数级增长,因此称为场域灵媒,侧重于种族关系心理学和与精神分裂分析的关系。与当今精神病学和精神卫生新的政治化方向相同,值得注意的是人们对机构心理治疗重新产生了兴趣,这种治疗旨在通过集体化的制度化过程来治疗机构并颠覆社会关系的等级制度和既定角色。[xli]
更广泛地说,我们还强调了当前对“共同”主题的兴趣,其中 Dardot 和 Laval (2015) 的同名作品就是典范。对于作者来说,“共同”代表着一种替代新自由主义理性的政治理性,并意味着对威胁人类和自然的规范体系的彻底转变。作为一项普遍的政治原则,“共同”将产生于作者所说的“制度实践”,即分散的、多样的、甚至是边缘的集体实践,其中我们提到的社交、治疗实践、研究和干预的例子可以成为其中的一部分。[xlii]
虽然并不详尽,但本文所强调的经验和研究可以促进心理痛苦的政治化,因为它们强调了新自由主义资本主义主体化以及由此产生的支配和竞争的社会关系如何部分解释了当前心理痛苦的高发性。事。
就一致的生态政策而言,摆脱心理痛苦这一流行危机的出路似乎也在于我们生活方式和社交方式的集体(而不仅仅是个人)转变。[xliii]。现实是 现状以政府机构、多边机构、媒体、企业和精英为代表的各方势力无法有效表达各自立场。在这里,这种观点被理解为政治化,在我们看来,它构成了认真对待正式定义为“生物心理社会”现象的“社会”成分(超越“社会经济因素”)的另一种方式。
最后考虑
我们已经看到了新自由主义文化所依赖的价值观,这些价值观既构成了一种生活观念,也构成了个人生活行为的当前参考。在这种情况下,主观不稳定性不仅是新自由主义资本主义主体化的结果,而且是一种社会规范,因为个人被敦促融入新自由主义文化的价值观,以取得社会成功。我们认为,这样的生活方式和社会价值观必然会解释当今心理痛苦的高发性,重点是与新自由主义资本主义主体化相关的典型障碍(焦虑、抑郁、 倦怠、注意力缺陷多动障碍)。
我们试图论证,心理疲惫的发生与自然资源的枯竭有着相同的逻辑,当前的生态危机就是自然资源枯竭的典型代表,因此,只有集体改变世界观和人生观,才能减缓经济发展的放缓。两种形式的危机。通过这种方式,在不忽视生物学和心理因素存在的前提下,我们旨在表明将心理健康问题政治化作为一种社会和集体经验的相关性,其中当代社会价值观发挥着根本性的作用。
*埃尔顿·科尔巴内齐 是马托格罗索联邦大学 (UFMT) 社会学和政治学系的教授。 的作者 心理健康、抑郁症和资本主义 (联合国教科文组织)。 [https://amzn.to/3EfESTk]
最初发表于 CRH笔记本,2024 年 XNUMX 月。
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笔记
[I]的 作为见证人 从天而降,土著人民应对流行病(沙原) 自从与“商品人”接触以来,凡人就开始变得如此不堪,正如达维·科佩纳瓦 (Davi Kopenawa) 对西方文明白人的称呼。 “每当我看到那片曾有众多亲戚的森林变得空无一人时,我总是感到沮丧。流行 沙原 从未离开我们的土地,从那时起,我们的人民就一直以同样的方式死去”(Kopenawa; Albert,2015 年,第 245-246 页)。在新冠肺炎疫情期间,一切都好像我们都变成了土著人,按照列维-斯特劳斯的著名表述,我们对自己所做的就是我们对他们所做的(Albert,19 年;Castro,2020 年)。
[II] 对于菲利普·德科拉(Philippe Descola,2021)来说,可以根据马塞尔·莫斯的“总体社会事实”概念来理解新冠疫情,即它是一种揭示社会深刻本质的现象。从这个意义上讲,根据这位人类学家的说法,新冠肺炎疫情有可能加剧当今世界主导的后工业资本主义的特征。
[III] 众所周知,新冠疫情只威胁着人类的体验,而不像气候和环境生态危机那样,完全将自然置于危险之中。正如社会学家安东尼·吉登斯(19)在 1991 世纪 1990 年代指出的那样,生态危机是 现代性的后果这是现代资本主义发展的一个意外效应,也是对其进行分析的社会学奠基者们同样没有预见到的。
[IV] 在分析世界卫生组织 (WHO) 有关全球精神卫生政策的文件时,索尼娅·马卢夫在本档案中概述了世卫组织的全球精神卫生行动计划和目标。研究者还表明,世卫组织关于精神健康的官方论述是一个有争议的领域:一方面,它强调承认社会、文化和经济因素在理解精神健康问题中的作用;另一方面,实施计划和目标的策略倾向于简化为个人主义的配置,其中新自由主义理性和精神病学解释都参与其中。最终,作者认为,个人主义的配置在世卫组织的官方话语中仍然占据主导地位。
[V] 早在 1950 世纪 1969 年代,这位美国社会学家就批评了精神病学和精神分析学将精神病理简化为个人问题的做法,并从这个意义上对恩内斯特·琼斯 (Ernest Jones) 进行了严厉批评 (Mills, 19, 第 20-2023 页) 。有关琼斯在推广弗洛伊德和精神分析方面所扮演的保守角色,请参阅 Gabarron-Garcia (XNUMX)。
[六] Barros (2023) 的案例研究中可以看到实施此类设备的困难的一个例子。
[七] 值得注意的是,1980 年 DSM-III(APA,1980)的发布引发了精神病学范式的根本性转变,与西方资本主义社会的新自由主义化进程同时发生。这是我们在 Corbanezi(2018;2021b)中讨论的一个主题。
[八] 让我们以关于气候危机的社会生态示威的激进逻辑推理为基础,这一推理也体现在年轻环保主义者格雷塔·桑伯格 (Greta Thumberg) 的形象中:让我们改变制度,而不是气候 (Löwy, 2023)。数学家亚历山大·格罗滕迪克(Alexander Grothendieck,2014)在批判社会异化的科学知识生产形式时也指出,仅仅改变知识的生产方式是不够的,还要改变知识所处的文明的工业模式。
[九] 在关于个人与社会关系的理论方法论讨论中,诺伯特·埃利亚斯(Norbert Elias,2011,第230页)对其定义如下: 隐晦的同人: “个人作为 隐晦的同人,一个最终完全独立于巨大的外部世界而存在的小世界,决定了整个人的形象。”
[X] 它关注的是心理现实,与米尔斯 (1969, p. 10) 的一般社会学假设相同:“影响每个人的历史是世界历史”。
[XI] 许多智力成果都关注心理痛苦与社会之间的因果关系。同时,我们可以从法农(2020)的作品中看到,他在 1950 世纪 1960 年代和 2017 年代展示了殖民主义对精神的影响,经历了不同的反精神病学观点(巴萨利亚、莱恩、库珀、萨斯),直到最近的汉( 2012),认为心理痛苦的产生源于表演社会。根据 Ehrenberg (XNUMX) 的说法,这种规范性方法(作者与之保持距离)在社会学、人类学、哲学和精神分析研究中占主导地位,并且还经常被心理健康专业人士要求。
[XII] 我们知道,精神障碍的流行也是一种社会建构,这意味着它是一种由医学、科学、经济和社会等不同话语产生的观念。在这方面,请参阅 Corbanezi (2021b),其中我们试图展示抑郁症流行病观念的产生,其基础是抑郁症的精神疾病分类学的发展与当代资本主义社会价值观之间的亲和性。
[XIII] 我们在此仅指出以下关于新自由主义的起源及其理论和历史变化的研究:福柯(2008 年)、达多特和拉瓦尔(2016 年)、哈维(2008 年)和斯蒂格勒(2019 年)。我们在 Corbanezi 和 Rasia (2020) 中详细分析了这个主题。
[XIV] 通过剥削实现无限制的增长:这是现当代资本主义无法持续的逻辑原因。正如 Dardot 和 Laval (2015, p.514) 所说,对资本主义在生态上不可持续的批评现在已经变得很普遍。我们想在此根据同样的原则将精神危机问题化。
[Xv的] 这就是法国社会学家所说的从自主渴望(规训社会背景下的解放愿望)向自主条件(后规训解放社会,自主成为一种社会规范)的转变(Ehrenberg,2012)。
[十六] 用费舍尔(Fisher)的话来说(2020,第 63 页):“[…] 当左派在福特主义常规面前动员并消化解放的愿望时,左派从未从资本给予它的打击中恢复过来”。同样受到德勒兹和瓜塔里的启发——费舍尔认为,他们提出了“自马克思以来对资本主义最令人印象深刻的解释”(2020 年,第 14 页)。 资本主义现实主义 这就像(重新)捕捉对社会现实变革的渴望。
[ⅩⅦ] 例如,用“伙伴”和“合作者”等委婉语来代替“工人”和“劳动者”等经典术语,以及对幸福的过高评价、在工作中发现意义以及牺牲和团队精神。关于通过新形式的企业管理来调动主观性,请参阅 Linhart (2015)。
[ⅩⅧ] 例如,值得注意的是在巴西大学实施新自由主义文化的过程,原则上,巴西大学可能是抵抗新自由主义价值观的典范之地(Corbanezi,2021a;Sguissardi;Silva Junior,2018;Silva, 1999 年)。
[XIX] 尽管新自由主义有“最小国家”这一常用术语,但众所周知,自其诞生以来,新自由主义就一直以重建强大国家为基础,以捍卫有利于统治阶级的经济政策(Bourdieu,1998 年;Dardot;Laval,2016 年)。 ;Foucault,2008;Wacquant,2012)。例如,正如费舍尔(Fisher,2020)反复强调的那样,正是国家在2008年经济危机中拯救了银行。
[XX] Dardot 和 Laval (2016, 第 356-357 页) 创造了“超主观化”一词来捕捉这种 社会思潮 可以在“超越自身自身”公式中综合的个体。
[XXI] 正如法比奥·弗朗哥 (Fábio Franco) (2021) 所指出的,新自由主义本质上基于“让事情变得不稳定”的命令。
[ⅩⅫ] 该概念明确出现在 Linhart (2009a, 2015) 中。在 Linhart 的研究(2008 年、2015 年)中,它源于这样一个中心思想:主体性的剥削和绝对动员在主观上削弱了当代工人,正如作者所观察到的,工人不具备两种主体性,一种用于工作,另一种用于外部生活。工作(Linhart,2008,第 209 页)。
[ⅩⅩⅢ] Linhart (2009a, p.2) 对这一概念的定义如下:“这是一种在工作中不舒服的感觉,无法信任专业惯例的感觉[…];那是一种无法掌握工作,必须毫不间断地努力去适应,去实现既定目标,不让自己在身体上和精神上受到威胁的感觉[…]。这是在工作中出现严重问题时没有资源的感觉,无论是来自等级制度(越来越少见,越来越难获得),还是来自工作集体(由于员工管理的系统个性化和竞争而变得疲惫不堪) 。因此,这是一种孤立和被抛弃的感觉。这是自尊心的丧失,与无法掌握自己的工作、无法胜任工作的感觉有关。这种恐惧、焦虑和不安全感被人们方便地称为压力。”
[ⅩⅩⅣ] 最具代表性的案例是法国电信公司的连环自杀事件。同样,Standing(2014,第 29 页,第 85-89 页)也指出,尽管“雇佣关系的安全性令人垂涎”,但以长期的不确定性和不安全感为主要特征的不稳定无产阶级仍在公共服务领域取得进步。作者认为,功能的灵活性、位移、评价和对表现的要求会导致强烈的个人痛苦。费舍尔(Fisher,2020)还表明,以审计、绩效和灵活性文化为基础的管理主义倾向于压制所谓的公共服务的古典价值观。
[XXV] 用巴特勒的话来说(2015,第 38 页):“不稳定性不仅应该被理解为这种或那种生活的一个方面,而应该被理解为一种普遍的条件,只有否认不稳定性本身,才能否认其普遍性。而以平等的角度来思考不稳定性问题的义务恰恰源于这种条件具有无可辩驳的概括能力。基于这一假设,不稳定性的差别分配和被哀叹的条件受到了质疑。此外,不稳定这一概念本身就意味着对社会网络和条件的依赖,这表明,这里的问题不是“生活本身”,而始终只是生活条件的问题,生活是一种需要在某些条件下,才能过上适宜的生活,最重要的是,才能过上能够哀悼的生活。”作者还在《巴特勒 (2019)》中讨论了基于定义人类多样性程度的规范方案的不稳定、哀悼和暴力的不平等分配。
[XXVI] 让我们记住,福柯 (2008) 确信,新自由主义权力技术的复杂性首先在于基于被统治者自身的理性进行治理的能力。这是思考新自由主义的合理性的关键。
[XXVII] 作者对此明确表示:“(不稳定性的)正常化过程并不意味着不安全感中的平等”(Lorey,2015 年,第 66 页)。
[XXVIII] 值得注意的是,布迪厄(1998)早在1990世纪2015年代就指出,不稳定不仅是一种经济效应,而且是一种去集体化的政治策略,这也是为什么在不稳定的背景下,集体抵抗变得越来越遥远。通过分析围绕不稳定主观性的运动(例如欧洲五月节),洛雷(Lorey)(2014) 主张在不稳定状况本身的基础上发展新的政治抵抗形式的必要性。在这方面,作者特别批评了罗伯特·卡斯特尔,他与布迪厄不同,他能够见证欧洲五月节运动的全球发展,但却无法察觉不稳定的主观性中的政治能力。反过来,对于 Standing (15, p. 19-XNUMX) 来说,有必要从基于不稳定的共同条件而肯定个性和身份的象征性和狂欢节性运动的范围转向通过制定政治纲领不稳定无产阶级是一个自为阶级。
[XXIX] 值得一提的是,没有其他选择的想法正是费舍尔 (2020) 所说的“资本主义现实主义”的基础。
[XXX] 来自拉丁语 不稳定的,术语“不稳定”在其词源中表示“通过祈祷获得”;作为贷款;外星人;奇怪的; 乘客”(Houaiss;Villar;Franco,2009)。事实上,在法语中,除了不确定性和不稳定性之外, 危险的 它也意味着短暂、飞逝、流逝(Le Petit Robert,2001)。短暂性、流逝性和变化性的概念对于传统的不稳定工作概念而言同样至关重要。
[ⅩⅩⅪ] 鲍曼(2001 年,第 22 页)在描述由“缺席的主人”组成的当代全球精英时指出,“轻松行动,不再执着于那些因其可靠性和坚固性而被视为有吸引力的事物[...],是当今的权力资源”。
[ⅩⅩⅫ] 请参阅本文简介中提供的数据。在 COVID-19 大流行的背景下,社会趋势加速(Corbanezi,2023 年),世界卫生组织报告称,全球焦虑和抑郁症患病率增加了 25%(泛美卫生组织,2022 年)。
[ⅩⅩⅩⅢ] 正如资本主义的存在离不开不稳定性一样,自马克思以来我们就知道,资本的存在离不开剥削。如果人力成为资本,对个人本身的剥削就会加倍,尽管人力资本理论口头上说它始终是一项“投资”。
[ⅩⅩⅩⅣ] Linhart (2015, p. 129) 强调了 颠覆性技术 当代的管理理念基于同样矛盾的逻辑:一方面,员工越来越被要求追求卓越、敢于冒险、全身心投入;另一方面,他又会产生一种无力感和恐惧感,这可能会导致瘫痪。这就像要求一个人集中注意力以提高生产力,同时又让他们沉浸在虚拟世界的过度兴奋中。 Standing (2014) 和 Fisher (2020) 认为,当代的过度互联互通分别损害了不稳定无产阶级和青年的智力和认知形成。
[ⅩⅩⅩⅤ] 中心无家可归者运动领袖卡门·席尔瓦 (Carmen Silva) (2021 年,第 287 页) 在圣保罗 9 月 19 日占领运动的一次谈话中表示,在新冠肺炎大流行的背景下,无家可归者的谵妄行为 XNUMX是基于具体的问题,从而表达了这样一种妄想状态:“当我回到家时,我带着世界上所有的恐惧,所有人的谵妄,那就是饥饿,我的丈夫失业了,我快要死了,我的儿子饿了”。
[XXXVI] 有关米尔斯公共与政治社会学中私人之恶与社会问题的关系,请参阅加布里埃尔·科恩 (2013) 的博学论文。
[XXXVII] Standing (2014) 在其关于不稳定无产阶级的研究中指出,焦虑和个人痛苦是这一经历急性和慢性不安全感人群的正常状态。随后,作者根据认知行为疗法的霸权将痛苦的个体化问题化,这种疗法是英国政府在 2008 年经济危机后向人们推荐的,但这种疗法并未解决导致个人痛苦的结构性问题。正如作者所说,“治疗本身没有错。令人怀疑的是国家是否将其作为社会政策的一个组成部分”(Standing,2014 年,第 216 页)。
[XXXVIII] 请注意,从这个意义上来说,精神障碍的定义(精神障碍) 自 DSM-III 起生效。由于缺乏确切的实验室数据,个人在生活某些方面(个人、学校、家庭、工作)所遭受的痛苦和能力受损被定义为精神障碍。巴西精神病学家和精神分析学家马里奥·爱德华多·科斯塔·佩雷拉(2013)将 精神障碍 从定义 紊乱,从逻辑上讲,有必要定义 秩序而 DSM 却做不到这一点。在某种程度上,这就是我们在这里通过提交心理健康问题所尝试做的事情(精神障碍)从社会学视角来理解它们与新自由主义文化的社会价值观的关系(社会秩序).
[XXXIX] 书中涵盖的经验包括弗洛伊德在大众诊所的文化悲观主义面前为其辩护,以及欧内斯特·琼斯对弗洛伊德思想的挪用和推广,维拉·施密特在苏维埃社会主义共和国联盟(USSR)对儿童进行精神分析,威廉·赖希对性政治化的反对法西斯主义、玛丽·兰格在欧洲和拉丁美洲的轨迹和治疗经历、弗朗索瓦·托斯凯勒的机构心理治疗、让·乌里和菲利克斯·瓜塔里的 La Borde 诊所以及德国海德堡社会主义病人集体 Coletivo (SPK) 的激进经历。
[xl] 例如,玛丽亚·兰格和她的同事的经验旨在改变患者之间的社会关系,以建立另一个主观和集体基础。 “尽管存在着竞争、紧张和矛盾,但随着小组成员之间团结的出现和巩固,小组的治疗过程是如何演变的。在团体中,我们反对团结,反对体系的不健康竞争”(兰格 APUD Gabarron-Garcia,2023 年,页138)。
[xli] 这种兴趣重新被激发的证据包括:戈巴隆-加西亚 (Gabarron-Garcia) 的出版(及译本)(2023 年)、卡米尔·罗西斯 (Camille Robcis) 的研究(2024 年)、弗朗索瓦·托斯凯勒 (François Tosquelles) 的文本集最近在巴西出版(2024 年) 。我们还注意到,2024 年在巴黎东京宫举办的集体展览“Touché l'insensé”重点关注机构心理治疗的历史及其治疗实践的当前集体经验。
[xlii] 作者认为,遵循公共政治合理性的政治斗争被描述为“对新民主形式的集体研究”。他们断言,“共同”的革命工程“只有通过经济、社会、政治、文化等多种性质的实践才能构想出来。假设最终通过这些实践参与者之间的联系充分出现了共同的力量线,那么“想象的意义”最终就会具体化,并赋予那些在此之前看似只是零散、多样甚至复杂的行动或立场以意义。 “我们正被边缘化”(Dardot;Laval,2015 年,第 19、582、578 页)。
[xliii] 当新冠肺炎疫情尖锐地凸显新自由资本主义社会的长期问题时,德斯科拉(Descola,19)认为,治愈的方法只能在于彻底改变我们的生活方式,一种类似于启蒙运动带来的思想转变。克雷纳克(2021 年,第 2019 页)从土著视角对生态问题和可持续性概念的错误问题进行了问题化,根据这一观点,可持续性的理念与采掘性和掠夺性的工业发展是不相容的,他质问我们是否实际上是一个人类。对于我们来说,这个问题也适用于心理生态学。
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