通过 弗拉维奥·科特*
必须摒弃一门、四门、十门知识包罗一切的假象
对于柏拉图、亚里士多德或维特鲁威来说,奴隶制不是问题,而是任何理智和诚实的人都不应该质疑的解决方案。 老大既不能对奴隶太坏,以免招来报复,也不能太好,以至于想与主人平起平坐。 因此,拥有奴隶、交易人是虔诚、诚实和高雅的。 对于罗马法,奴隶相当于骡子,因此可以被主人鞭打甚至杀死而不受惩罚。 柏拉图承认奴役了在战争中战败的人。
歌颂主人的伟大、显示奴隶的卑贱的艺术,是在“真实的审美逻辑”。 这可以在阿里斯托芬和普劳图斯以及荷马和柏拉图身上看到。 基督教反对所有人都有灵魂的论点,但它知道如何忍受几个世纪的奴隶制,包括将其奉为神圣的意志(基于诺亚的诅咒)。 然而,波德莱尔在关于“该隐的种族”的诗中做到了,这是对圣经话语的颠倒。 说起古代奴隶制,这个问题似乎并没有影响到我们:我们的“正确”并没有把工薪阶层、失业者和靠打零工为生的人看成是现代奴隶,比古代奴隶便宜。 我们不担心困扰我们的事情。
如果承认奴隶制是一种社会制度没有道德问题,那么艺术服从并被用来使统治合法化和权威化也就没有问题了。 那是“正常的”。 在 诗意的, 亚里士多德保证性别分为高低取决于角色是贵族出身还是低等出身。 流派的诗学内化了奴隶制。 她没有以可笑的姿势承认贵族,尽管她有埃阿斯坠落的例子,在与尤利西斯争论阿喀琉斯的武器时(没有士兵可以进入争论),在前一天牺牲的牛粪中,或者性格低下具有英雄形象的社会背景。 在 伊利亚德,士兵特尔西忒斯敢于在集会上提出士兵们的要求和抱怨。 “工会领袖”被描述为畸形和荒谬的。 荷马的观点是贵族的,而不是民主的。
康德对美的四个定义和崇高的四个定义回应了类别表的指示,他毫无疑问地采用了类别表:质量、数量、方式和目的。 如果亚里士多德有 XNUMX 个,罗亚尔逻辑学有 XNUMX 个,康德时代有 XNUMX 个,那么今天它们似乎只剩下一个,即数量,这意味着,在实践中,这项工作似乎物有所值。 问题在于,这项工作在价值数百万美元和几乎一文不值时都是一样的。 因此,数量并不能解决工作质量的问题(这个概念需要在亚里士多德提出的不同意义上进行回收)。
与目的一样重要的是起源,因为它由内而外不同,绞纱的另一端:作为起源,它定义了由此产生的结果。 当它出现在海德格尔的文章中 艺术品的起源,说得委婉一点:艺术作品的本源是艺术家,正如艺术作品使他成为艺术家一样。 两者在世界上单独存在,在作品的验证和流通中没有接收者,没有中介,没有权力的作用。 一个跟着另一个,一个人看到另一个人的后颈,假装在解释学的圈子里转来转去,辨别两者之间的东西:艺术性。 在这种方法中,没有历史、社会组织、政治、意识形态斗争,尽管它们是作者生存的决定性因素。 艺术的幽灵是无法驱除的。 他只是一个暗示的谜。 所以跳舞这个部落。
说到 密封 (密集、高亢的构图),尽管海德格尔本可以吸引荷马或贺拉斯,但他更喜欢德语诗人:荷尔德林、特拉克尔、乔治、里尔克。 Petrarca、Shakespeare、Baudelaire、Mallarmé、Mandelstam、Fernando Pessoa 被丢弃。 反思的结果取决于所考虑的因素。 使用不同的向量不会得到相同的结果。 他不认为荷尔德林死于对希腊众神的怀念有什么问题,他不反对里尔克的贵族精神与布莱希特的大众精神,马拉美的消逝精神与特拉克尔的精神相对立。 黑格尔认为诗歌将是最高的艺术体裁,因为它更容易被普遍接受:他没有考虑到它取决于诗歌所使用的语言。
Em 时间和时间, 海德格尔声称已经进行了分析 此在, 不承认这将是一种以魏玛共和国的紧张局势为标志的哲学人类学。 没有这个清晰度,它就会模糊政治视野,混淆国家的气氛和“人类的普遍方式”。 通过强调本体至上,它失去了本体标记的概念。 把本体论和欧洲人说的混为一谈的弟子,也是迷失了。
柏拉图并没有通过让哲学家对权力充满野心来解构哲学家假装的“普遍性”,以至于否认木偶师和奴隶已经在他之前离开洞穴的证据,要么复制外部模型,要么寻找木柴来养活自己。被绑领主的篝火或食物。 对奴隶的付出没有丝毫的感激之情,也没有想过要酬谢他们的劳动。 柏拉图是雅典奴隶主贵族的一员,尽管他展示了贵族阶级被困在住宿中,但他不能承认奴隶和工匠可以声称自己思考和统治。 尽管他厌恶暴君,但他不会成为工人党的选民。 作者比理论家走得更远,明确表示奴隶和艺术家事先已经离开了洞穴:然而,这并没有进入思想家的论点。 人们可以理解,如果哲学家们声称知道更多,并提出太阳是宇宙的中心,那是在自欺欺人。
似乎是真理的持有者和受表象支配的区别只是真理的表象:太阳不是宇宙的中心,这是一个被提出来抵消的标准 认识论 e DOXA. 因为只有贵族才能成为那里的“哲学家”,所以这是一个贵族意识形态的问题,而不是哲学问题。 他们可以上台,因为他们已经掌权了。 当他们通过“功绩”上台时,他们会试图继续掌权。 在“我的财产”的意义上,共同利益将由他们决定。 新柏拉图主义没有看到这一点。 他是一个思想上的越轨者,他不想做出相关的批评。 美国的大学系统为富豪们保留了最好的教育。 “伟大大学”的声望是由寡头集团的利益决定的,尽管他们竭尽全力证明自己应得的。
对于荷马、柏拉图、亚里士多德、维特鲁威等众多古代思想家来说,出身于贵族之外的哲学家、军事指挥官或统治者是不可能的。 他们认为奴隶制是正常的,他们相信寡头政治有着神圣的起源。 较低的社会阶层缺乏教育、医疗和社会提升的机会。 随着腓特烈二世在普鲁士推行的教育改革——义务教育、为有才华的年轻人提供免费寄宿学校、公立大学——德国成为了一个强国。
康德是木匠的儿子。 费希特家境贫寒,靠给贵族子弟上课为生; 黑格尔不得不当一名体育馆馆长来养活自己。 拿破仑社会出身低下,统治着欧洲。 有出身贫寒的伟大作曲家:莫扎特、贝多芬、李斯特。 德国维持免费高等教育,为所有人提供平等机会。
不需要工作,有时间投身于哲学、艺术或政治,让做出这种选择的人生活更轻松,但这本身并不能保证他们会取得好成绩。 你不会成为连环天才。 在 红色和黑色,司汤达将一个没有贵族出身的唐璜安置为主角。 福楼拜,在 “包法利夫人”,讲述了一个有着理想化贵族形象的下层女人的悲剧; 左拉讲述了矿工的情况; 普鲁斯特嘲笑贵族。
在柏拉图或亚里士多德的反复阅读中,海德格尔没有看到作为奴隶主或贵族的问题。 “古典研究”是寡头的。 从这个意义上说,他的作品显示出右翼倾向,这让他在 1933-34 年同情纳粹主义,尽管他后来写了反极权主义的文本,比如他把自由作为真理的本质。 反对社会主义平均主义的尼采只是讽刺地使用了“哲学家”一词。 尽管各学派各不相同,但哲学通常不会质疑自己的假设。 文学理论在将其作为文本阅读时,设法捕捉到命题背后的意识形态图式。
该怎么办? 在巴西,几乎没有文学理论能够质疑哲学和文学经典的意识形态基础。 在职业哲学家中,几乎没有人对先进的文学理论必须提出的建议持开放态度。 在两次否认之间,文学和哲学课程之外的路径是困难的:来自其他领域的技术人员通常无法理解问题,也不想继续提问。 在这种情况下,任何开始走这条自命不凡之路的人都是不幸的冒险家。
质疑形而上学的基础意味着质疑基督教的世界观,及其价值观、纪念碑和制度,因为它主导着本体论。 这对小堂吉诃德来说可不是件容易的事。 这些结构是控制我们感知、评估和判断方式的巨人。 总结不同文化和时代艺术的目的是不够的。 仅仅遵循海德格尔和荷尔德林是不够的,有必要以一种通常不被接受的方式面对这些结构的含义:不屈服于假设和信仰的命令。
这也意味着不要为我们身处一个被希腊众神遗弃的世界而感到遗憾:如果希腊人在众神中理想化了贵族的身体类型以损害奴隶种族,如果“不朽者”是对自然事件的拟人化解释,摆脱它们是自由和启蒙的进步。 为了减少偏见地思考,今天仍然需要摆脱基督教的神灵。 一个现代的骗局是躲在所谓精确科学的数学幻觉中,假设他们用它以精确和完整的方式理解现实。 在整体和细节上,艺术比科学要求更精确,它不接受平均数,也不局限于根据范式进行修正。 艺术的本质不是在不同时代和文化中被认为是艺术的作品的最低公分母。
颠倒艺术目的的问题,给本源空间是不够的。 Taine 想通过种族、媒介和时刻来解释这项工作。 社会、传记或政治出身并不能解释这部伟大的作品。 两颗种子在同一个地方会长出不同大小和形状的植物。 起源是一系列条件:天才是远超常人的。 没有社会学可以解释它。 它不能还原为他们想要赋予它的目的。
巴西学生在学校仍然没有学习荷马、欧里庇得斯、莎士比亚、塞万提斯等世界经典名著。 他们在没有注意到他们的情况下继续在大学里。 以他们为参照,仍然看到他们思想上的局限性,并不能导致尊重。 无知变成了傲慢,因为它忽略的东西并不重要。 出现在正典视野之外的文学作品没有被考虑,也没有被重视,因为它在学校播种的基础之外。
必须摒弃一门、四门或十门知识包罗万象的假象。 它们只发生在话语的范围内,就好像真理在语言中,而不是事物本身的出现。 然而,有一个超越这个真相的真相:偶尔暗示未知, 赛恩 作为存在的真理,用海德格尔的话来说。
正如主体中有无意识一样,事物中也有无意识,我们对它一无所知,有些事情我们丝毫没有概念。 没有宇宙,没有中心,没有绝对。 不存在封闭的整体,它可以自转并可还原为逻辑范畴。 因此,不能有定论:只有临时建议。 图皮-瓜拉尼语表示名词后缀事物的时态:因此被修饰的是事物本身,这比将变化分配给动词更合乎逻辑,与名词分开。
* 弗拉维奥·科特 巴西利亚大学美学教授。 作者,除其他书籍外, 文化符号学论文 (UnB)。