通过 玛丽·道格拉斯*
新编书籍作者介绍
这本书的书名似乎有矛盾。 自然需要用符号来表达; 自然是通过符号来认识的,符号本身是经验的建构,是思想的产物,是一种技巧或传统的产物,因此与自然相反。 谈论自然符号也没有意义,除非头脑以某种自然的方式倾向于在相同的情况下使用相同的符号。 随着时间的推移,这个问题已经被深入探讨,自然符号的存在被拒绝。
一个符号只有在它与模式中其他符号的关系中才有意义。 图案赋予意义。 因此,没有任何模式项目本身是有意义的,与其他项目隔离开来。 因此,即使是我们共享的人类生理学,也无法提供我们都能理解的符号。
一种跨文化的、泛人类的符号模式肯定是不可能的。 一方面,每个符号系统都按照自己的规则自主发展。 另一方面,文化环境加剧了他们之间的差异。 此外,社会结构增加了额外的变化范围。 我们越仔细地研究人类互动的条件,就会发现对自然符号的追求即使不是荒谬的,也就越没有回报。 然而,反对这种习得性消极的直觉是强烈的。
本书试图按照法国社会学家的论证思路恢复直觉。 社会学年. 因为如果真像他们声称的那样,人与人之间的社会关系为事物之间的逻辑关系提供了原型,那么只要该原型符合一个共同的模式,那么在关系系统中就一定有一些共同点可以被识别出来. 他使用的符号。 在系统中发现规律性的地方,我们应该期望找到相同的自然符号系统,这些系统在不同的文化中反复出现并且总是可以理解的。 社会不仅仅是分类思维所遵循的模型; 正是他们自己的部门充当了分类系统的部门。
第一个逻辑类别是社会类别; 事物的第一类是那些事物被整合到其中的人的类。 由于人们被分组并认为自己是分组的,因此他们在思维中将其他事物分组。 自然界第一个计划的中心不是个人; 它是社会(DURKHEIM;MAUSS,1903)。 由于这个论点,对自然符号的搜索变成了对自然符号化系统的搜索。 我们将寻找符号系统特征与社会系统特征之间的趋势和相关性。
在这些趋势中,最容易识别的可以表示为与生理起源的距离规则。 在另一个场合,我说(在 纯洁与危险, 1966),有机系统提供了社会系统的类比,在其他因素不变的情况下,在全世界以相同的方式使用和以相同的方式理解。 身体能够提供一个自然的符号系统,但我们的问题是,一方面,要确定所反映的社会维度中的元素,另一方面,身体如何发挥作用,或者它的废物如何处理被审判。
在那本书里,我提出了一些建议,但主题很复杂。 根据生理起源距离规则(或纯洁规则),社会情境对参与其中的人施加的压力越大,社会对从众的需求就越倾向于通过对身体控制的需求来表达。 越是忽视身体过程,越是坚定地置身于社会话语之外,后者就变得越重要。 有尊严地调查社交场合的一种自然方式是隐藏有机过程。 因此,社会距离往往用与生理起源的距离来表示,反之亦然。
十二世纪的犹太哲学家迈蒙尼德用这种语言解释了对上帝的拟人化指代。 运动、感觉或语言的器官被象征性地归因于上帝,以表达他在某些结果中的代理权。 耶和华拥有大能的声音(诗篇 23、4),他的舌头是吞噬的火(以赛亚书 20、27),他的眼睛警醒(诗篇 2、4)。 外部器官具有直接的比喻意义,因为行动的力量和认知的力量属于上帝的属性。 但是当要解释内部器官时会出现一个问题:
“用诸如“我的肠子为他担心”这样的短语(耶利米书 31、20); “你肠子的声音”(以赛亚书 63、15),“肠子”一词在“心脏”的意义上使用,因为“肠子”一词既有一般意义也有特殊意义; 它特别表示“肠”,但更普遍地可以用作任何内部器官的名称,包括“心脏”。 这个论点的真实性可以用“你的律法在我的肠子里”(诗篇,40、9)这句话来证明,这与“你的律法在我的心里”是一样的。 出于这个原因,先知在这节经文中使用了“我的肠子有问题”(和“你肠子的声音”)这个短语; 动词 哈马 事实上,它与“心脏”的联系比与任何其他器官的联系更频繁; 比较“我的心在颤抖(男人) 在我里面”(耶利米书 4、19)。 同样,肩膀从来没有被用作指代上帝的形象,因为它被认为只是一种运输工具,并且直接接触到它所携带的东西。 更多的原因是营养器官从未归于上帝; 它们立即被视为不完美的迹象”。 (迈蒙尼德,1956 年,第 61 页)
对于这位神学家来说,想象上帝具有消化和排泄器官的可能性是不可能的。 事实上,犹太教根本不考虑这一点。 但这不是普遍趋势。 许多宗教都崇拜以各种方式化身的神。 道成肉身是基督教中心的、独特的教义。 理解自然符号系统的一个基本问题是要知道哪些社会条件是这种或那种对人体的态度及其代表神灵的能力或不足的原型。 可以将对有机过程的蔑视用作社交距离的语言的限制是什么? 任何试图回答这些问题的方法都会遇到很大的困难。
最棘手的困难之一是在将一种文化中的行为与另一种文化中的平行行为进行比较时保持其他变量不变的问题。 以笑声为例。 在许多社会制度中,大声、沙哑的笑声在正式场合可能是不合适的。 但是,什么才算响亮和吵闹可能千差万别。 在你的书中 妇女礼仪书 [Book of Conduct for Women](1897 年),汉弗莱夫人相当残酷地描述了剧院观众的笑声,在这些观众中,很少有人“知道如何在欢笑的表达中屈服于欲望”。
“对于每一个笑声悠扬的人,你会发现有十几个只是微笑,还有六个唯一的解脱就是身体扭曲。 后者中的一些人向前弯腰,几乎弯成两半,然后振作起来,随着每个笑话重复这种痉挛和荒谬的动作。 有些人以令人不快的方式向后仰头,暗示错位。 有些人难以发泄压倒性的娱乐感,于是猛烈地拍打自己,整个身体都在受刑似的扭来扭去。 各种音调的笑声从四面八方响起,不等刺耳、低调的“嘿! 嘿! 一直到双人笑“Ho! Ho!”,像邮递员的敲门声一样,以极快的速度离开,好像准备好了,准备好了,准备好迎接下一个笑话。 暗指谷仓的咯咯声和听起来让人想起猪的声音增加了多样性”。
汉弗莱夫人不赞成流离失所、暴力、颤抖、不受控制的笑声、咆哮和咯咯声。 在关于学会笑的一章中,她宣称,“没有什么比银音符的涟漪更能使人开怀大笑了。” 但是,在一种文化中被视为涟漪的东西在另一种文化中可能被认为是一系列严重的震动。
这是比较的核心问题,它链接了比较不同社会或同一个人不同历史时期的身体行为规则的尝试。 如果我们试图比较表达形式,我们就会参与物理维度的行为评估。 物理变量的范围如此之广,以至于它显然包含了强烈的文化元素。 正如列维-斯特劳斯所说:“兴奋性的阈值、抵抗力的极限在每种文化中都是不同的。 “不可能的”努力、“无法忍受的”痛苦、“无限的”快乐是集体认可和反对的标准,而不是个人职能。 传统上学习和传播的每一种技术,每一个行为单元,都是基于构成真实系统的某些神经和肌肉综合症,在整个社会学背景下相关。” (莱维斯特劳斯,1950 年)
因此,对于最完全的身体控制和最绝对的放弃之间的间隔没有客观的生理限制是相关的。 这同样适用于所有可能的符号表达方式:每个社会环境都决定了自己对表达方式的限制。 从伦敦到北部,传统的兴奋剂范围从啤酒到威士忌。 在某些社交圈中,它们的范围从淡茶到华丽再到咖啡。 这些变化伴随着噪音和沉默以及身体姿势的特殊变化。
没有办法控制文化差异。 然而,如果没有方法,跨文化比较就会崩溃,而这个练习的全部兴趣也会随之崩溃。 如果我们不能将部落民族志的讨论带回到我们自己身上,那么开始它就没有意义。 这同样适用于社会控制的经验。 其他人控制某人行为的感觉根据他们可以使用的限制和自由的质量而有所不同。
每个社会环境都限制了与其他人的距离和接近的可能性,以及群体忠诚度和符合社会类别的成本和回报。 比较不同文化的各个方面就像试图在不适用共同价值标准的情况下比较原始硬币的价值。 然而,这个问题与语言学家在比较音高变化发生在相对音高范围内而不是相对于绝对音高的声调语言时所面临的问题基本相同。
解决比较问题的一种方法是将假设的预测限制在任何给定的社会环境中。 即使在这种情况下,定义社会环境的难度也很大。 方法论规则只是对最不受控制的文化选择类型的一种基本保障。
它有助于对抗邦戈-邦戈主义的影响,这是所有人类学讨论的陷阱。 时至今日,当一个概括被初步提出时,任何做过实地调查的人都会立即拒绝它,并且会说:“这一切都非常有趣,但不适用于 Bongo-Bongo。” 要进入目前的讨论,邦戈主义者必须具体说明他所比较的文化领域。
我将提出的关于社会和象征经验之间一致性的假设将始终必须在给定的社会环境中进行检验。 其中一个论点是,人们越重视社会限制,分配给身体控制符号的价值就越大。 比较规则不允许我将劳埃德乔治的不羁头发与迪斯雷利的飘逸卷发进行比较,因为它们属于英国历史上不同的文化时期。 严格来说,她不应该允许我将劳合·乔治与年轻一代的短发同龄人相提并论。 “给定的社会环境”一词所允许的自由度是一个自由裁量权的问题。 进行比较的范围越有限,结果就越显着。
考虑到这些方法规则,我将尝试识别四个不同的自然符号系统。 它们将是社会系统,其中以各种方式使用身体意象来反映和增强每个人的社会体验。
有人认为,身体往往被视为一种交流器官。 主要关注的是其有效运作; 头部与下肢的关系将成为中央控制系统的一个模型,最喜欢的政治隐喻将涉及动脉中的血液流动、食物和力量的恢复。 另一种说法是,虽然身体也被视为生命的载体,但它会以不同的方式变得脆弱。 威胁不是来自缺乏协调、食物或休息,而是来自无法控制孔所吸收的物质的质量; 对中毒的恐惧、边境保护、对身体排泄物的厌恶,以及要求经常清洗的医学理论。
另一个系统在身体废物的可能用途方面将非常实用,而在废物回收和此类做法的结果方面则非常宽松。 身体内的生命和携带它的身体之间的区别不会引起兴趣。 在那个社会的控制范围内,很少会出现精神和物质的争论。
但在光谱的另一端,大多数人都被这些实用主义者控制,你会看到另一种态度。 在这里,身体并不是生命的主要载体,因为生命将被视为纯粹的精神,而身体则被视为无关紧要的物质。 在这里,我们可以找到从古代历史到现在的千年趋势。 对于这些人来说,社会似乎是一个不起作用的系统。 人体是系统最容易获得的图像。 在这些社会经历中,一个人会觉得他或她的人际关系如此莫名其妙地无利可图,处于社会制度的险恶控制之下。 这意味着身体倾向于作为邪恶的象征,作为一个结构化的系统与纯粹的精神形成对比,而纯粹的精神本质上是自由的和未分化的。
千禧一代对识别敌人并使他们失去能力不感兴趣。 他相信一个乌托邦式的世界,在这个世界中,善良可以在没有制度工具的情况下盛行。 他不寻求重视任何特定的社会形式。 他要把他们都消灭掉。 千禧一代喜欢狂热; 他喜欢放手的经历,并将其融入到他迎接千禧年的程序中。 他寻求身体上的狂喜,这通过向他表达新时代的爆发性到来,重申了该学说的价值。
在哲学上,他倾向于区分精神与肉体、思想与物质。 但对他而言,肉体并不意味着情欲和所有肉体享乐的诱惑。 它很可能代表权力和组织的腐败。 对他来说,精神发现自己在大自然和野性中自由地工作——而不是在社会中。 通过这种思维方式,人类学家可以将他们的田野材料与宗教史的传统研究对象联系起来,因为它揭示了伟大神学争论的隐含形式。
根据某些宗教,神和人可以发生性关系; 在另一些情况下,一个很大的障碍将它们分开; 在其他情况下,神只能在外表上获得人形,而不是在肉体的现实中; 在其他情况下,神是化身的,但不是通过正常的生理过程。 在这里,我们有一个索引,正如利奇在讨论处女生育原则时所指出的那样,是肉体和精神的分类方式。 对于某些人来说,类别太过分明,将它们混为一谈是亵渎神灵; 对于其他人来说,神与人的混合是正确和正常的。 然而,我希望证明社会生活的维度支配着对精神和物质的基本态度。
*玛丽·道格拉斯 (1921-2007),人类学家,曾任美国西北大学人文学科教授。 作者,除其他书籍外, 纯洁与危险(透视).
参考
玛丽·道格拉斯。 自然符号:宇宙学探索. 翻译:普里西拉桑托斯达科斯塔。 圣保罗,Unesp,2021 年,332 页。