通过 吉列梅·莱特·贡萨尔维斯*
Laurindo Dias Minhoto 最近出版的书的序言
对于一名 1990 年代的大学生来说,社会理论批判的实践即使不是完全受阻,也面临着巨大的障碍。 后斯大林主义市场经济的胜利不仅导致在不同的学术环境中否认对资本主义社会的替代方案的思考,而且还导致倾向于将资本主义排除在社会调查的特权对象之外。 正是在这种情况下,于尔根·哈贝马斯 (Jürgen Habermas) 自 1960 年代以来构想的规范性现代性项目(“未完成”)成为了霸权。特别是在所谓的民主转型背景下,随着 1988 年宪法的颁布和新制度的出现该国的社会运动. 巴西国家情报的重要组成部分选择坚持交流行动的范式。
众所周知,这个哈贝马斯计划假设重建马克思主义的工作范畴(以及,通过扩展,价值范畴),从其构成中排除符号和互动中介的维度。 哈贝马斯争论不休地认为,在马克思那里,工作只会被简化为生产活动和技术知识的领域,毫不费力地被视为纯粹的工具理性。 除了无数的经验局限性之外,人为区分工作/互动——贯穿哈贝马斯的作品,被重新配置为系统/生活世界——似乎使辩证法从属于自由主义政治哲学。 回顾过去,有一个强烈的印象是 “别无选择”.
我认为我是一个有特权的学生,能够与社会理论中确立的主导视野保持相对距离。 在我毕业的第一年,我是 Laurindo Dias Minhoto 的学生。 当时,他与 Celso Campilongo 一起教授国家通论。 在说明课上,尼克拉斯·卢曼的系统理论; 在研讨会上,阅读作品 事实性和有效性,哈贝马斯。 我相信 Minhoto 不同寻常的研究议程诞生于此:通过交叉阅读卢曼社会学和法兰克福第一代的某些遗产,特别是 Theodor W. Adorno 的作品的各个方面,反思重新批评的可能性。
那时,该课程使参与者能够面对卢曼理论自称的反规范特征及其描述性与哈贝马斯唯心主义围绕现代理性实现承诺的合理性。 第一作者通过指出意识的自我参照和交流之间的区别来反对主体哲学。 以此,他用区别代替了身份,并将现代社会定义为多中心、复杂和偶然的,由基于自身结构和代码运行的系统形成,相互增加了风险。 另一方面,哈贝马斯坚持对社会秩序进行理性话语组织的承诺。 凭借扎实的马克思主义背景,明霍托沿着两条道路引导了这场对抗。
至于卢曼,他指出,分化的趋势可以理解为对拜物教辩论的重新更新,其中系统性的“自创生”对应于将商品形式的普遍性工具性地分离成对每个事物漠不关心的自治领域。其他和人类。 至于哈贝马斯,明霍托揭示了(新自由主义)世界的负面诊断与交往行为理论的规范性无能之间的历史不匹配。 如果我们考虑极右翼的全球出现和 2008 年后资本主义征用的死灰复燃,这种不匹配——应该指出的是——会不断增加。这取决于观察点”,从本报告中的介绍可以看出书。
在读研究生并思考真正的抽象系统时,Minhoto 讨论了这一假设的创新潜力:作者指出,在 Lukács 那里,合理化、商品化和自主化的结合已经实现了先进的表述。 那么,如何在不放弃负面动员的情况下重新进行批评呢? 十年来,Minhoto 一直在处理这项研究议程。 他的贡献并没有在卢曼和阿多诺之间意想不到的对话中穷尽,但是,除了他们之外,他还提供了复杂的方法来理解新自由主义的破坏性后果。
在 Minhoto 的第一个公式中,阿多诺被发现处于潜在形式。 系统概念(“复杂性”、“偶然性”、“多中心主义”、“功能分化”、“自创生”等)对 Minhoto 来说就像一个去分化趋势的地震仪。 在这把钥匙上,作者验证了经济功能和代码的肥大,以及它对其他社会制度运行自主性的破坏力。 这种解读与米歇尔·福柯 (Michel Foucault) 的企业形式的首要地位的愿景相结合,这种企业形式铭刻在不同的社会实例中。 因此,他的目标是指出当代新自由主义秩序的具体结构。
由于思想上的慷慨、对对话的开放和拒绝学术等级制度一直是本书作者的特点,我被允许贡献一些我当时对卢曼所做的解释分析,用于 Minhoto 正在整理的批评计划——现在明确提到阿多诺。 在 2010 年代中期,他开始更深入地思考法兰克福和比勒费尔德之间的密切关系,以此作为他反思的对象。
其中第一个连接了主体和客体之间的否定辩证法以及系统/环境的区别。 阿多恩的方法预设了形式价值与身份思维之间的认同,因此,等价物的交换作为解体结构中可能社交的条件被认为与取消奇异性的普遍概念的贪婪相关。 尽管存在均衡暴力,阿多诺认为主体和客体 可以 当一个人在主观的分离尝试中同时认识到非同一性及其对整体客体化的不可或缺性时,就会消极地调和。 在卢曼看来,由于功能专业化和自我参照的压力,系统是由对环境的反对构成的。 明霍托表明,差异范畴在卢曼理论和阿多理论中具有中心地位。 但是,如果首先,它已经在社会运作中实现——“系统存在”! –,在第二种情况下,“消极和解”只是一种可能性,具有推测性。
基于这种(非)亲和性,明霍托设法扭转了卢曼对存在的主张,并按照阿多诺的观点将其理解为“强烈意义上的意识形态”。 也就是说:尽管卢曼描述的各个方面都是表象(单数不是独特的,而是由商品化的整体决定的),但它的形式将它所揭示的呈现为有效的、真实的; 因此,它被“认真对待”。 注意:因为卢曼的理论不适用于承诺,所以 Minhoto 是这样对待的。 描述性不对应以规范性术语表述。 系统概念成为调查差异障碍的标准。 明霍托就是这样从卢曼那里引出一种批判新自由主义的可能性:在社会经济化的同时,后者是“功能分化原则”和“自创生”的否定。
Minhoto 的建议密集而富有创意,延续了基于内在批评概念的方法的丰富传统,该方法在历史上由 USP 社会学发展,并受到第一代法兰克福的启发。 我特别指的是对全面的、反规范的、技术官僚的(?)或保守的(?)有偏见的理论的转变的广泛反思,展示了他们如何带来,铭刻在他们自己的概念中,与阐明的相反。 这是明霍托在他对卢曼的批评中提出的任务。 在本书中,这样的接受理解了卢曼对一个对风险开放的超复杂社会(因此,对未来由于系统的运行关闭而造成的损害)持怀疑态度,包含了克服资本主义的解放视野,因为它反对不可还原性从单一到商品形式的普遍化。 将怀疑论转化为它的反面创造了一个分析框架,它包含并扩展了先前的理论知识。
Minhoto 没有提出新的系统理论或批判系统理论。 相反,它的批判计划将系统概念群视为一种社会学模型,其经验缺陷被消极地转化为“非自愿的规范力量”。 这种力量被替换为一种重新描述的策略,它也由否认商品化过程识别原则的规范构成,能够描绘和澄清社会分化的趋势,特别是经济理性的肥大。 为了解释这种肥大在当代语境中的地位,明霍托在他的反思中包括了福柯式的辩论,尤其是温迪·布朗、皮埃尔·达尔多和克里斯蒂安·拉瓦尔关于新自由主义主体的统治的贡献。 同时,通过卢曼和阿多诺,他质疑这样的分析,表明社会制度被全球资本主义的扩张主义压力所腐蚀,今天的特点是金融化过程的扩大再生产。 因此,Minhoto 从整体上理解了对新自由主义的批判。
这种批判以典型的法兰克福式辩证法来完成。 “新自由主义经济理性帝国”是现代矛盾激进化的结果,即工具理性的过度和加速建立了非理性理性的动力。 再次,强调消极。 然而,明霍托对现代自由民主计划与野蛮主义之间的兼容性持谨慎态度。 相反,他更愿意思考威权主义与效率的融合。 在这一点上,它沿袭了巴西的某种批判传统,资本主义的边缘地带不仅成为这一主要矛盾的观察地,也成为其向世界社会辐射的焦点。
那些期望在接下来的几页中只找到一致反思的理论设计,通过阐明不同的方法,敢于面对社会批评已经达到的极限的人是错误的。 这种大胆延伸到实证宇宙。 明霍托的思考扩展到对特定社会过程的分析,即对现行的惩罚制度的分析。 借鉴他对系统理论的阅读,作者考察了精算正义、犯罪控制、军事化、军事城市化和过度惩罚经济。 共同点是否认惩罚社会学的当代诊断。 Minhoto 并没有接受所谓的刑事政策后现代转向的霸权思想,而是坚持认为,控制风险和人口的政府实际上是资本主义工具理性进步的另一个方面,它受到升值和过剩的倾向,成为一种非理性的理性。 因此,行为政府的威权主义和暴力与新自由主义经济效率交织在一起。
不是偶然的,关于这一章 敲诈勒索 国家指出社会“军事化”的过程,即政治、经济和城市空间由民兵的逻辑构成,在某种程度上更新了施瓦茨关于资本主义和奴隶制之间矛盾共存的发现讨论民兵对某些市场效率的核心作用。
明霍托一直是新自由主义支持下“合理化和商品化螺丝的无数额外转动”的敏锐观察者。 多年来,我一直在关注每一次观察的步骤——首先是作为学生,然后,令我高兴的是,作为合作伙伴。 为此,他没有避免在社会学思想的螺丝上再转几圈。 相反,当面对他们时,他会提供另一个。 Laurindo Minhoto 的书作为一篇论文提交给 FFLCH-USP 的社会学系,是这一运动的一个高潮。 然而,我确信还有更多的转折。 因此,他认真对待我们时代的负面诊断,为社会批判理论的延续和更新做出了决定性的贡献。
*吉列尔梅·莱特·贡萨尔维斯 é UERJ 法律社会学教授。 作者,除其他书籍外 确定性和不确定性之间的权利:系统理论的关键视野 (冰雹 Jur)。
参考
劳林多·迪亚斯·明霍托。 新自由主义体系中的社会制度和惩罚性制度. 圣保罗,ESA OAB-SP 出版物,2021 年,300 页。