通过 弗拉维奥·科特*
合理化采取理性的形式来维持言论或行动的非理性主导地位。
二战后,昔日的欧洲大都市变成了前英国殖民地的殖民地。 由于领土被美军占领,他们不享有完全的主权,但他们的骄傲使他们不承认这一事实,并伪装成他们是民主和自由国家的观点; 在巴西,知识分子继续接受欧洲思想,就好像它来自大都市一样。 它的总统和总理服从欧洲共同体的命令,而欧洲共同体服从由华盛顿峰会控制的北约的命令。
媒体和电视剧进行了强烈的洗脑,自主思维无法破译。 伟大的欧洲思想家未能正视奥古斯丁和阿奎那等圣徒身上的欧洲哲学神学结构。 这些结构是由拉丁美洲的天主教会强加的,并没有透露。
很容易陷入对小事的解构,将时髦的概念应用到当地的案例中,就好像这种被殖民的思想是科学的代名词一样。 很难面对主宰我们的伟大建筑。 去年,我们面临着北约媒体对乌克兰战争的洗脑,这是一场反对美国扩张主义和极右翼世界增长的战争。
例如,建筑师很难打破将人类舒适作为职业命运的意识形态。 假定人是神圣的生物,有权按照上帝的意愿获取和使用他想要的任何东西。 地球上有超过 7 亿人,他不是地球上最具破坏性的生物吗? 它不是像德国浪漫主义者所希望的那样,是大自然对自身的创造性回顾,而是大自然对自身的破坏性回顾。 基督教否认并扰乱了人与其起源的自然关系。 有不被怀疑的神学预设。
甚至雅克·德里达也采纳了这样一种观念,即意义将来自能指层面上的差异游戏。 这来自费迪南德索绪尔的符号概念,他提出符号是封闭的东西,与所指的事物分开。 然而,这种符号概念隐藏了由身体和灵魂构成的人的定义:物质能指和精神所指。 赋予意义的是事物,它不仅仅是所指的:它通过它是什么来决定意义。
然而,具有讽刺意味的是,符号的含义往往与含义相反。 然后引入第三维,就像精神一样。 身体、灵魂和精神之间的关系如何?
然而,是否有可能认为符号身份只是差异游戏的结果,或者是否有必要将身份作为差异本身的基础? 不仅从差异化的结果这个意义上说,而且它本身也有一个同一性,这将是差异的同一性? 如果反讽是一种口是心非的话语——这不仅仅是模棱两可——那么它难道不是一种表达另一种说法的方式,与所说的不同吗? 这导致了寓言的概念,正如另一位所说:如果一个人不知道寓言在其形象中的含义,就无法理解寓言。
柏拉图是一位讽刺大师。 它的主人公苏格拉底从不说出他的想法。 Alcibiades 在结尾处清楚地说明了这一点 座谈会,作为对狄奥蒂玛提议的评论,大爱不再与人有关,而是与美的原则有关。 好吧,那是在否认爱,爱永远是一种关系,而不仅仅是一种乌托邦式的投射。 最后 共和,苏格拉底否认思想世界的存在:它可以通过在带着镜子穿过乡村时看着一面大镜子来重现。
当欧洲思想家被作为参考——如果可能是法国人,也许是德国人——他们将提供理论框架,研究数据将在该框架内构建时,殖民心态在大学中表现得过于频繁。 这是一个 Procrustean 床:数据被拉伸或切割,直到它们适合所调用的理论方案。 这是主导拉丁美洲的形而上学传统的一部分,拉丁美洲的城市围绕着天主教神庙建造,在城市设计中展示了居民的首脑应该如何。
在剧院 西格罗·德·奥罗, 所有的主要剧作家——洛佩·德·韦哈、蒂尔索·德·莫利纳、卡尔德隆·德拉巴尔卡——写的剧本基本上都涉及一个主题:西班牙宫廷担心其派往美国的特使可能与土著人民,尤其是土著妇女有联系, 形成独立的国家,从中不能再提取殖民结构的好处。[I]的 是件像 Arauco Tamado、亚马逊河、科帕卡巴纳圣母,尽管它们是历史的征兆,但在巴西的学校或大学中通常不会阅读。 教学不是为了解放思想,而是为了驯服思想。
天主教会参与了殖民计划,以帮助维持对国王使者的控制。 当这些都失败时,可以“向主教投诉”。 这为教会带来了很多利润。 伊比利亚和意大利半岛比比皆是的教堂和更多的教堂,修道院和更多的修道院并非偶然。 因此,对思维方式的控制就一直保留在那里。
在法国,情况并没有太大不同,尽管它没有正式的宗教裁判所,实际上,索邦神学院控制着 尼尔·奥伯斯特 出版物,圣巴塞洛缪之夜是对“新教徒”的种族灭绝,XNUMX 世纪的两位部长是红衣主教,在皇家港绽放的人文主义火焰被猛烈扑灭,笛卡尔不得不逃离该国并最终中毒,伏尔泰不得不选择流放. 直到今天,法国思想家还不习惯处理哲学的神学基础。 德国人也不行。
不解开、不揭示形而上学传统所构建的深层结构的解构主义,将不会面对继续支配生活和每个人的看待方式的东西。 有必要看到它出现的地方,并从那里意识到有可能以不同的方式看待事物。 如果我们不想看到我们是控制我们的结构的傀儡,并且我们不了解其复杂性,问题就会变得更糟。
例如,如果我们按照雅克·德里达的指示试图解构被殖民的思想,那么我们将继续遵守来自巴黎的格言。 说他是阿尔及利亚人也没用。 他和圣奥古斯丁一样非非洲人。 两人坚持欧洲结构,这保证了他们的反响。 两者都是比他们和我们更大的计划的一部分。
如果问题延异”的思想源于索绪尔在《 通用语言课程, 有必要看看被提议为封闭的并由能指和所指构成的符号结构是否不会复制,而不是偶然地,由身体和灵魂构成的人类的形而上学和神学结构。 如果符号被视为封闭于自身,意义是由能指成分的差异游戏产生的,那么人们就会回到唯心主义,在这种唯心主义中,心理结构产生事物。 讽刺作为一种修辞手法,往往会颠倒这个词的意思,使其不再与通常的意思相吻合。 如果能指相当于身体,意义相当于灵魂,那么意义是如何定位的呢? 他将是精神,第三个例子。
同样的图式“从最物质的到最精神的”构成了黑格尔的艺术体系。 对他来说,建筑是最粗糙、最简单的艺术语言,但它是基础,因为它涵盖了所有其他艺术。 在那里它变得更具艺术性,因为它接近雕塑。 两者都是视觉艺术、造型艺术的一部分。 建筑是只能看得见的东西吗? 听觉、触觉、嗅觉等其他感官如何? 它们被丢弃。
嗯,这是以柏拉图为基础的,对他来说,有两种精神感官——视觉和听觉——以及三种身体感官。 这就是无知,它是一种形而上学的结构。 视觉和听觉与其他三个是精神的一样,都是有形的。 艺术课程只学习与视觉和听觉相关的手艺,其他的都舍弃了。 机智被圣奥古斯丁鄙视,因为它导致肉体的快乐。 诱惑越大,越需要驱魔。 大学既不教授也不研究烹饪和香水。 这源于一种无意识的形而上学强加。
解构主义或加利西亚解构主义的概念源于建筑的概念。 否认建设通常是解构,如必要/不必要或授权/不授权,但使用了解构一词,听起来更接近法语,似乎符合巴西地主的传统,他们的孩子去学习法国成为文化、文明和文学史的典范。 选择解构不再是国家的,更多的是巴西的,因为它是法国领主与卢西塔尼亚领主的交换。 法国不再是殖民大国。 与其邻国德国、西班牙、葡萄牙、意大利等国一样,其领土已被美军的军队和前哨所占领。
俄国人击败纳粹主义后,北约的成立是为了确保美国在欧洲的主导地位,将俄国人拒之门外,而德国则处于垫底。 欧盟服从北约将军们的命令。 巴西大学的研究遵循欧洲大都市的指示。 这是唯一的思考方式:假装像欧洲人一样思考。 在美国,最好的大学是私立的,学费高于拉丁美洲中下阶层的学费。 因此,最好的教育只为最富有的人所独有:这个系统将产生的结果往往是在该国血腥历史中盛行的财阀框架内。
心灵与建筑构造的关系在柏拉图那里已经出现:房子是业主心灵的样本,建筑是客观化的主观性。 维特鲁维奥将他的十本书建造成十座建筑物:他在中庭接待读者,讲一个愉快的故事欢迎他,然后带他进去,柱子的类型、颜色、音乐会的房间等等。 阿尔贝蒂希望这座神庙能够表达教会的伟大和神圣的完美。 建筑是灌输,石化布道。 “神的家”是一个明显的矛盾:无限的神装不下房子,全能的神不需要庇护所。 不过,信徒们不想看到这一点。 圣殿是他无意识的征兆,也是他对人的理解:还原到本质,他就是灵魂,浴室不是建在天主教堂里的。
圣奥古斯丁,第 X 册,第 8 项, 自白,将心比作宫殿:“我到达记忆的田野和广阔的宫殿,那里有各种感知带来的无数图像的宝藏。 也隐藏着我们所想的一切,无论是增加还是减少,甚至以任何方式改变感官所触及的对象”。[II] 这位谦虚的圣人在自己身上看到了一座内部宫殿,而不是一座简单的房子或小屋。 在这座宫殿里,被遗忘的图像也可以保留下来。 宫殿或豪宅的思想适合一个富有的奴隶主的儿子,一个让他的妻子成为仆人的族长:奥古斯丁从摩尼教皈依天主教是他母亲的一个选择,她是一个基督徒,显然反对父亲。 但实际上,它将奴隶结构从社会经济领域转移到信仰领域:上帝成为主; 信徒开始将自己视为仆人,是主旨意的奴隶。 即使是最卑微的祭司也只接受一位神为他的主。 然而,心灵作为一种建构的概念是显而易见的。 这是关于一个 主题 文学和哲学。
笛卡尔已经将灵魂与神圣三位一体的奥秘联系在一起:基督将是激情、感觉和精神状态; 圣灵将是智慧、理智,将理解力组织成概念; 父神将对应于决定和命令的原因。 可以添加判断作为想法和概念之间的中介,即将理想转化为具体决定的人物,这对应于圣母玛利亚的神话,她通过生下耶稣,使圣灵的肉身,使他住在我们中间。
伊曼纽尔·康德不止一次将思想比作建筑结构: 巴乌。 在 纯粹理性批判,有一个系统,在这个系统中,想象力将感官的多种图像带到头脑中,理解将其组织成概念,并且在上面,理性占上风,这是由判断能力调节的。 因此,心灵的组织与构造空间的结构有关,其中感官是基础,概念理解形成房间的墙壁,判断是天花板,理性是屋顶。
如果要把房子的形象激进化,由于感官的形象是多元而混乱的,而观念只有三种,金字塔的形象就显得暴露了人类的思想。 然而,尼采指出,大部分感官接收到的东西并没有进入意识。 因此,会有一种无意识的感知分类,以突出那些需要关注的少数人,给他们一个名字和评估。 那么就会有无意识的知觉、无意识的构想、无意识的判断,也就是埋在无意识中的一个倒金字塔,支撑着意识金字塔。
关于康德的说法是基于广为流传的版本,与第一版不同,后者在耶拿大学引发了唯心主义和浪漫主义。 其中一个基本点是,康德曾问自己,在知识的过程中,人的“灵魂”是否在成熟时、在判断数据时、在悔改或转变时发生了转化。 灵魂是可变的,会存在于时间之内,因此不可能是永恒的。 康德没有发展这一点,但这个假设引起了虔诚主义者,更激进的路德教徒的愤怒。 灵魂将是凡人。 康德是路德教徒,不想反对宗教原则。 叔本华批评康德对文本所做的修改,尼采称他为神学家。
这种观念 巴乌, 被构造的空间, 心灵的构造, 被马克思提出用于社会的结构: 基础部分, 生命存在的条件, 是商品的生产, “子”,这被翻译为基础设施,失去了它是建筑的基础、生存条件、决定在社会生活中可以在其之上建造什么的概念; 由墙壁划定的部分构成了社会生活; 覆盖和保护集体住房的屋顶部分将是“超级包”,被翻译为上层建筑,更糟糕的是,上层建筑被理解为一种文化表达。
当马克思着手研究资本主义生产方式并发现了它的关键时, 附加价值,被误译为剩余价值(来自 资本收益 应该是什么 加值) 并表示剩余价值或剩余价值,他对剩余价值的不同理论进行了长期研究,该书被纳入了 首都, 通常作为第四卷,显然尚未以葡萄牙语出版。 他解构了以前的剩余价值理论,并从与之前关于这个问题的讨论相关的批判距离出发,他构建了剩余价值理论的第一卷。 首都,这是他准备出版的唯一一本书。
当第二版即将出版时,他对第一卷进行了解构,从某种意义上说,删除了第一版中的成百上千个下划线,这些下划线控制了阅读。 从这个意义上说,第二版允许更大的批评自由。 首都 这是一部因作者去世而未完成的作品。 计划出版 20 卷。 我翻译了书中有关审美问题的话题 文学理论基础 (Editora Cajuína)。
康德在第二序言的末尾 判断力批判, 做出了一个具有历史意义的观察:他说,当我们的感知足以满足我们的意愿时,我们倾向于认为它们是真实的。 他没有说它们是真实的:它们只是在我们看来是真实的。 在第一版中 纯粹理性批判 讨论了各种形式的谬论,这些论点似乎是正确的但实际上并非如此。 这些批评性论点在其他当前版本中消失了,在这些版本中,当将思维机器描述为国家机器的项目时:为此,想象力必须变得不那么重要。 导致这位思想家修改一百多页文本的原因可能是他的保护者腓特烈大帝的去世以及他的继任者意识形态压制的兴起。
叔本华尖锐地批评了这些修改。 他最广泛的工作, 作为意志和表象的世界,被解读为对意志的提升,世界是它的代表。 或许有一天会被反过来解读:谴责世界是人类意志的强加,制约着表现它的方式。 从这个意义上说,他的作品本身就具有解构性。
尼采强化了这种解读,他说这不仅仅是一种简单无辜的意志,而是一种指向权力的意志: 威勒·祖尔·马赫特. 这是一种支配他人、支配他人的欲望。 它不仅仅是对权力的渴望,正如它已经被翻译和理解的那样。 尽管给尼采贴上标签是陈词滥调,但在他清醒的生命结束时,他记录说,更仔细地研究这个概念,他意识到在这个“意志”中,非常不同的倾向和动员汇聚在一起,因此这个概念应该是放弃了,因为它是一种简化。
主体本身是由相互矛盾的力量形成的,因此意志只是在特定时刻似乎占主导地位的东西的临时结果。 在这个意义上,他批评了康德的绝对命令概念,这是一个主体以其内在自由的名义颁布的命令,不同于国家或机构的意志,但干涉他人的自由。
当弗洛伊德将意志(Wille)的概念翻译并还原为 希望 (欲望),它在某种程度上抑制了支配意志的驱动力和对权力的欲望,但通过将欲望集中在性欲上而赋予它新的愤怒。 尼采意识到他那个时代的意识形态和政治压抑,但他并没有把这个维度放在反对支配意志的个人意志的冲动上。 在弗洛伊德那里,除了欲望的驱力,还有压抑的对立力量。 欲望本身被认为是不纯洁的力量取代、扭曲和扰乱了它的“纯洁性”。 将不再有“纯粹理性”,即没有内容、没有物质性的纯粹形式,也不再是阿奎那和经院哲学所理解的神圣心灵的人类复制品。
尼采说没有“个体”,好像主体是不分的。 他是最坚持无意识概念的哲学家,这个概念已经存在于费希特和莱布尼茨:有意识的理性不会耗尽思想。 对他来说,思想是矛盾力量的舞台。 他将思想视为矛盾力量的舞台,充满幻想和陷阱,其中根据某些被认为正确的标准认为正确的东西会阻止人们看到超越的东西。 合理化采取理性的形式来维持言论或行动的非理性主导地位。
*弗拉维奥·科特 是巴西利亚大学 (UnB) 的退休美学教授。 作者,除其他书籍外, 本雅明和阿多诺:冲突(搅拌).
笔记
[I]的 KOTHE, Flávio R. “作为意识形态的历史:在 Siglo de Oro 的剧院中征服美国”,论文,发表于 符号,戈亚尼亚,卷。 1,第 1 期,1987 年。
[II] 奥古斯丁,圣。 自白 在 Os Pensadores 收藏中,圣保罗,Editora Abril Cultural,1979,p. 176.
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