民主社会主义

Whatsapp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

通过 华雷斯·吉马雷斯*

巴西左派和人民主权:走向新的纲领范式

新自由主义传统纲领的核心是破坏人民主权,以及在没有调解的情况下将国家权力的行使直接移交给资产阶级,因为他们在当代金融化和全球化经济中表现自己。 这种由资产阶级以专制方式行使的政治权力,其根本目标恰恰是破坏工人阶级的公民权。

理解这种中心性对于纲领性阐述来说是根本性的和决定性的:反新自由主义纲领的北部恰恰是在自由民主之外建设基于人民主权的国家权力; 工人阶级的公民权利必须成为重建人民主权的核心。

但人民主权原则究竟是什么? 它的起源和基本含义是什么? 它与马克思主义的创立和民主社会主义的传统有何中心关系? 历史上,自由主义传统如何处理人民主权的这一基础? 如何根据人民主权原则评价工党的经验? 人民主权的原则如何团结起来并为未来的计划提供意义,以克服巴西正在进行的破坏进程?

这些不是陈词滥调的问题,回答这些问题的历史困难是当代左派,尤其是劳工党困难的核心。 纵观 2016 世纪的重大失败历史,人民主权原则(具体体现在斯大林主义传统中)或自由主义对这一原则的适应(具体体现在各种社会民主主义传统中)都存在。 导致巴西左翼最近失败的核心原因集中在失去对这种民主和共和权力基础的参考,导致一系列计划、战略、联盟和治理形式适应极其有限的自由主义民主,有条件的和部分的。 1988 年的新自由主义政变和随后迅速破坏 XNUMX 年宪法的过程恰恰摧毁了这种有限的、有条件的和部分的人民主权,统一了在巴西建立新的新自由主义专制国家的意愿。

因此,今天在巴西,中心争议是关于权力的主权。 左派通过其抵抗和斗争的能力在征服权力民主化方面取得的成功程度决定了它提出的整个变革计划。 没有这种权力民主化,每个政府都将不可避免地被迫适应、谈判和妥协新的专制新自由主义国家秩序。

人民主权的起源和基础

理解人民主权的起源对于将其与自由主义者道歉地书写的现代性神话理清是必不可少的,自由主义者试图将现代自由和当今民主国家中存在的权利概念明确地与这一传统联系起来。 事实上,在其历史的大部分时间里,自由主义并不接受人民主权原则,当它在压力下纳入这一原则时,就是将其相对化,并在结构上限制其民主范围和范围。 对 XNUMX 世纪的分析将表明,自由主义从一开始就如何从阶级主义、殖民主义、种族主义和父权制偏见中对抗普世主义和民主的人权意识。

人民主权的概念,由于它仅限于男性而反对女性的公民身份,将在工作中找到它的第一个部分综合 来自 c合同 social 由卢梭创作,是民主共和主义政治传统系统化的决定性时刻,它通过 XNUMX 世纪英国的民主革命、XNUMX 世纪的法国和北美革命建立了所谓的西方现代性。 在这个理论中,自由是公共的,取决于公民的积极参与,并且从社会的角度来看是基于平等之间的自由关系,即奴隶制和结构性不平等被完全非法化。 只有当公民根据公共利益决定组织国家并控制权力和经济本身的行使的基本法律时,才有民主共和国。 没有人民主权的原则,仍然在卢梭的父权制的关键中构想,就没有共和国,每个国家都将是非法的,因为它主要基于武力,而不是基于那些服从它的人明确同意的法律。

但它的起源肯定来自古典希腊罗马共和主义的传统,通常以精英主义和非民主的共和国概念为标志,在所谓的文艺复兴时期的公民人道主义中得到了决定性的更新,尤其是马基雅维利。

早在 XNUMX 世纪的英国革命中,约翰·弥尔顿 (John Milton) 就捍卫了反抗暴政或篡权者的权利、印刷自由和权力合法性意识的提升,即权力合法性的起源应该不是自上而下的构想,而是与公民的审议或授予信任相关联。 詹姆斯·哈灵顿,在 大洋洲,将共和国的可能性与财产的非集中分配联系起来,并提出,除了短期内的权力代表轮换外,还提出了一项防止土地集中的土地法。 平等派,这场革命的左翼,将新的权利,包括经济性质的权利,与选举权的民主扩展联系起来,但仍然没有让妇女参与进来。

这一传统的第三个决定性时刻无疑是工作 争取妇女权利, 玛丽·沃斯通克拉夫特 (Mary Wollstonecraft) 对卢梭作品的局限性提出了激进的批评,声称妇女作为公民享有充分的自由。 这位现代女权主义的第一位伟大哲学家是一位民主共和主义者,经常出入英国共和激进主义的圈子,并参加了法国大革命。 这不是将女性纳入父权秩序的问题,而是推翻整个秩序的问题,因为这是在公共和私人领域都打算通过君主专制来完成的。 她意识到这是一场长期的革命,反对具有古老父权制根源的秩序。

第四个决定性时刻当然是海地革命,被奴役的人民——被称为黑人雅各宾派——宣布获得自由并建立了一个新国家,当时西方列强对此进行了激烈的斗争。 重要的是要记住,北美革命维持了奴隶制,法国大革命在雅各宾时期决定废除殖民地的奴隶制,但这种解放在热月时期被取消了。

这一民主共和主义传统的第五个决定性时刻可以在托马斯·潘恩 (Thomas Paine) 的作品中找到,他是一位英国平民,是北美革命最重要的小册子的作者,在法国大革命中发挥了作用,不得不从英国流亡因为他想在那里建立一个共和国…… 在你的工作中 人权,作者是反种族主义者并且倾向于女权主义者,已经捍卫了福利国家的基础,该基础将确保基于对富人的累进税制为穷人制定公共分配政策。 英国工人运动的历史学家汤普森认为这本书是英国现代社会主义运动的奠基人。

马克思、民主社会主义和人民主权

在整个 XNUMX 世纪到第二次世界大战后的 XNUMX 世纪,当它被所谓的自由民主国家接受时,人民主权原则遭到霸权自由主义的严厉反对。 根据收入或财产的论点(剥夺了工人的投票权)、教育(将那些没有受过教育的人排除在积极公民身份之外的有利论点)、父权制偏见(不承认妇女的公民身份,被认为已经死亡为了拥有权利的权利)和种族主义者(他们只承认白人拥有政治公民的全部权利)。 但即使在战后时期,正如我们将会看到的那样,它在严格的限制、限制和条件下也被接受,这些限制和条件试图调解、限制并最终废除民众的主权意志。

相反,人民主权的概念始终处于民主社会主义传统的中心,它更新了民主共和主义,以应对以 XNUMX 世纪英国为基础的霸权自由主义和资本主义本身的社会形态的批评。 正是从他那里,马克思对普鲁士国家提出了初步批评,从非自由主义的角度捍卫新闻自由,将革命权列为反抗压迫的权利,这将区别于民主社会主义来自宗派社会主义者或独裁者,他们不是从自我解放的角度批评资本主义。 马克思自己对基于财产原则的自由主义“人权”的理解的批评,财产原则是非普遍的,等级制度是至高无上的,是获得权利的组织者,必须从马克思的普遍主义的角度来理解,它具有它的根源在于人民主权。

不同于 XNUMX 世纪的民主共和主义,它在 XNUMX 世纪继续表现出来,甚至在各种背景下与更先进的自由主义混合,马克思认为从阶级社会的受压迫核心——无产阶级——形成多数的挑战,并批评自由主义政治经济学,更新基于资本批判的社会不平等批判。 不再可能设想社会平等,即自由的基础,仅仅基于土地所有权的分配,而是基于新的民主计划的社会经济。 出现在民主共和传统中的人道概念更新为无产阶级国际主义。

正是在这个意义上,在 1848 年的欧洲革命中,马克思将共产主义者描述为民主的先锋队,他称巴黎公社为“社会共和政体”,并且在对哥达纲领的批判性评论中,他确立了决定性的区别:普选和主权。大众化。 第一个是必要的,但不足以建立第二个。 马克思主义的这种区分让我们想知道民主自由主义是如何处理人民主权原则的。

民主自由主义和人民主权

有五种方式,在历史上由自由主义传统塑造,可以相对化、限制并最终中和 XNUMX 世纪的人民主权原则。 新自由主义传统与战后所谓的社会自由主义或凯恩斯主义自由主义截然不同,后者试图通过接受人民主权的正式有效性来调和和调解自由主义原则和对资本主义秩序的捍卫,这是为了攻击核心是人民主权的基础和与之相关的人权传统,尤其是劳工权利。

第一个——也是最根本的——是将自由原则与平等原则分开,这在民主共和主义中似乎是相互配置的。 这是通过政治自由和经济自由之间的自由分裂实现的,将后者引向资本主义的基因和结构不平等领域。 在民主自由主义中,资本的核心权力不受政治主权的影响,被视为一个自治领域,或仅在或多或少的情况下由国家行使。

第二种方式是通过所谓的民主精英主义,将现代社会理解为从根本上来说是复杂的、无法自治的。 这直接源于所谓的“精英理论”,该理论认为权力在本体论上总是由精英支配,形成了这样一种观念,即普通公民没有时间、兴趣或能力形成平衡的判断,更不用说决定了在公共的事情上。 由此不可避免地衍生出一种政治代表的概念,它不再是表达性的或民主控制的,而是权威性的。 “政治家”被认为具有自己的职业和职业化,应该是政治的积极代理人。 矛盾的是,这种精英主义的语言被许多左派所吸收,他们使用“精英”一词来指代统治阶级,却没有意识到精英的对立面是大众,即无定形和没有政治自主权。

这种民主自由主义抵消人民主权原则的第三种方式是通过在所谓的“思想市场”中形成的公共舆论概念,以或多或少的多元形式,在任何情况下都不是通过对话或话语来构思的一种民主的方式。 现代大众媒体、大型私人商业通信网络、衡量个人意见的民意调查以及“意见制造者”概念的形成,揭示了普通公民被置于无权利的境地公众的声音,这始终是在民主国家中说话和被听到的权利。

第四种抵消已经存在于北美传统形成中的人民主权原则的方法是民主的司法化,即将最高决策权赋予法律实例,使其不受民主对其行使的控制。以及他们对法律的解释。 民主作为法治的概念,如果没有民主的起源和再生产的合法性这一活生生的原则,就会将民主的最高决定权转移到非选举的论坛上。

最后,第五条否认人民主权的道路是权力形成及其再生产的父权制和种族主义基础,事实上,自由民主国家从未完全克服这一基础。 这些父权制和种族主义的统治模式,总是在与资本统治的结合中得到更新和更新,是侵蚀多数人积极和协商形成原则的当代方式,而多数人构成了人民主权概念的核心。 从这个意义上说,如果不把一项不仅是保护工人的阶级主义,而且是女权主义和反种族主义的计划置于中心,今天就没有办法为人民主权而战。

人民主权和公共部门经济民众

在这种有限的人民主权(在经济方面)的历史背景下,有条件的(由自由机构)和部分的(在不受其起源民主更新的宪法框架内行使),这种社会自由主义的卓越形式或凯恩斯主义是所谓的混合经济或公私混合。 关于国有化程度、商业监管以及主要是这种混合经济的分配范围一直存在争议。 就像将对人民主权的攻击置于中心位置一样,新自由主义在全球金融化的开放动态中开始攻击这个经济体的公共层面、其国有部门及其监管原则。

人民主权的民主社会主义原则,以另一种和批判的方式,将公共经济、霸权公共部门或民主共和主义的概念置于中心。 正是由于这种公众霸权,人们才能以连贯的方式与自由主义及其资本再生产模式争论一种新的文明霸权原则。 也就是说,正如葛兰西所说,在关于工人阶级制定哪种经济以反对资本主义统治的核心的争论中,制定并合法化为范例或自然的自由、平等和社会博爱的新原则。 正是通过它,制止了为商业世界提供食物的掠夺经济的破坏性动力及其使用价值日益从属于交换价值的动力。 这种经济的公共基础是工会摆脱公司文化、国家文化或市场文化的必要途径,这些文化分裂、分割并封闭了通往建设新的民主社会主义霸权的有机争端的道路。

这种霸权公共部门经济或共和经济的概念不应与社会民主经济或福利经济概念相混淆,后者的局限性恰恰源于无法克服自由资本主义经济的结构维度. 它可以用六个相互配置的维度来制定。

其中第一个是民主问题,即由制度化形式自治并由人民主权调节。 从这个意义上说,它不能与官僚集权的计划或“市场社会主义”的概念相混淆。 它始于工作场所的民主斗争,为公共公司的控制和民主监管而斗争,这是避免系统性腐败的根本,结束于经济优先事项的民主规划和公共预算的应用.

第二个维度是所有权的核心和决定性问题。 民主共和主义传统,乃至马克思创立的民主社会主义传统,提出的挑战远远超出了分配视角、资本分配和工人收益。 由资本主义垄断或寡头垄断形成的经济永远无法与公共经济相容。 甚至不可能从公共角度对它们进行监管,因为谁拥有资本——工业、金融、土地财产、商业——谁就拥有经济的方向。 随着时间的推移,工人阶级和民主社会主义传统从一开始就在制定和试验一套集体和民主的财产管理形式——合作社、自治管理、生产者参与的指导委员会、国有财产通过民主控制,共享管理公共资金——应该为公共部门经济回收和更新。

第三个维度是女性主义经济的问题。 这是一个批评父权制福利国家局限性的问题——这种福利国家以男性提供者为基础组织起来,并将整个社会再生产经济私有化,将责任推给女性——或者提出再生产社会的整个规模是根据以下原则制定的自由和女权平等。

第四个层面是克服普遍存在的商业动态中普遍存在的压迫和不平等动态,尤其是在那些来自殖民历史的国家的情况下。 在这些国家,所谓的黑人和非白人融入阶级社会一直是局部的、掠夺性的,并与野蛮的动力相结合。 将这些多数部门纳入人民主权的核心,公共部门的经济形式将成为非白人新的创造性主角的卓越空间。

公共部门主导的经济体的第五个基本维度是建设一个国家创新体系,该体系根据确定的社会优先事项产生科学,并为公共目的制定这些创新的拨款。 资本主义对科学的控制,伴随着破坏和创新的循环,在每个历史时期重现社会不平等、战争和自然掠夺的动态。

霸权公共部门经济的第六个基本维度是一个广泛而普遍的商品和服务去商品化过程,这些商品和服务是有尊严和文化丰富的生活所必需的,其基础是累进税制,它抑制从继承权到投机的一切收益,通过对收入、利润和租金征税的规模。

局部斗争和改革的动态,以政治力量在每个时刻的遗产和相互关联为条件,必须与公共部门经济的这种逻辑相结合,与民主社会主义身份的建设和力量的积累相容左前方。 同样,这种斗争被置于国际背景下,在工人和多边组织之间的团结斗争中再现了这些原则。

一种新的编程范式天工

然后,基于这一概念发展,围绕民主社会主义、人民主权和霸权公共部门经济之间的关系,就有可能评估 PT 自 1989 年以来近几十年的纲领性限制。发生的事情是双重的,一个半适应和减少纲领的结合过程,一方面,适应自由国家范围内的权力争端,民主过渡产生于保守的自由主义者的主导地位,另一方面,巴西资本主义的寡头垄断模式。 争取包容和扩大权利的斗争从根本上发生在分配领域,主要是通过选举过程来积累力量和建立混合经济的前景。

PT 计划的这些历史和结构限制对于标出卢拉和迪尔玛政府征服的国家变革的原创性、规模和决定性的历史重要性很重要。 他们不否认甚至将这些征服相对化。 相反,他们将它们铭刻在 PT 的创始和民主社会主义观点的视野中。 博尔索纳罗政府深化的新自由主义政变恰恰打破了这种部分和有限的人民主权、有争议的混合经济、进步但不平等的公共权利建设的动力。

因此,有必要形成一种新的纲领性范式——不仅对工人党而且对巴西左翼——将争取人民主权的斗争、公共经济的建设和民主价值观的斗争整合到一个连贯的平面中社会主义。 该计划的社会基础是人口的绝大多数,它在公共利益、分歧和希望中汇聚在一起。 它可能是工人阶级和进步的中产阶级的新主角的北方,是巴西人民自我组织的新周期——更多的阶级主义,现在更多的黑人,更多的女权主义者。 它可以成为重新启动新国际主义的基础,新国际主义提出在政治权力深度民主化、新经济模式和新文明价值观的新历史进程的基础上,在政治上统一工人阶级和拉丁美洲人民。

*华雷斯·吉马良斯 UFMG 政治学教授。 作者,除其他书籍外, 巴西民主的风险和未来 (Perseu Abramo 基金会)。

查看作者的所有文章

过去 10 天内阅读最多的 7 篇文章

查看作者的所有文章

搜寻

研究

THEMES

新刊物

订阅我们的时事通讯!
接收文章摘要

直接发送至您的电子邮件!