技术封建主义

Victor Grippo,《工作与反思桌》,1978–94
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通过 埃米利奥·卡法西*

对雅尼斯·瓦鲁法基斯新译本的思考

时不时地,一些文本会毫无预兆地出现,打破人们对资本主义(尤其是在其整个历史时期)传承下来的确定性。我尤其感兴趣的是那些探讨其与卡尔·马克思基本论点的异同的文本。我欢迎所有修正主义,将其视为思想的新鲜空气,即使其诊断并不总是被认同。

雅尼斯·瓦鲁法基斯的书, 技术封建主义,越来越受欢迎并引发了持续的争议,这种思想态度可以追溯到(但不限于)上世纪最初几十年弗拉基米尔·列宁、尼古拉·布哈林、罗莎·卢森堡和鲁道夫·希法亭的帝国主义理论。

或者那些在上个季度随着工业福特主义模式的危机(曼德尔、阿格列塔、布雷弗曼、卡斯特尔斯)和本世纪大部分时间(内格里、霍洛威、莱斯格、韦尔塞洛内、福克斯、皮凯蒂等)而获得强劲发展势头的人。

对于某些历史时期的分析来说,诉诸过去的生产方式并不一定是新鲜事,就像 1970 世纪 XNUMX 年代对拉丁美洲殖民化及其封建、资本主义甚至奴隶制特征的史学研究一样(Bagú、Gunder Frank、Puigrós、Gorender)。

理论的挑衅

这位希腊经济学家并未放弃对马克思的解读:他质疑它,激发它,并推动它超越其确定性。他的批判并非来自对立面,而是来自其理论架构的核心。如同住在地基坚固却漏水、破损的老房子里的人一样,他拒绝拆除,而是要求立即进行改革。他强调,如果世界已经改变,我们用来解读它的范畴也必须改变。

简而言之,本书的核心假设是,我们面临的并非一种变异的资本主义,而是一种新的技术封建体制。例如,在社会阶级这一范畴中,由于在技术封建主义中,权力不仅由生产资料的所有权构成,还由对数据流和数字基础设施的特权访问构成。主导地位将不再是工业资本家,而是数字主宰者,他们拥有一种由接口、云和流通渠道映射的新地域性。

剥削者的形象并未消失,而是发生了转变,被混淆,并与程序员、设计师和工程师的形象交织在一起。这意味着阶级结构的重构:它动摇了雇佣劳动作为价值创造核心的中心地位。如果说马克思揭示了剩余价值源于无偿劳动时间,那么亚尼斯·瓦鲁法基斯则认为,技术封建主义则催生了一种不需要工资、工作时间或工厂的榨取形式。

剩余价值已被准入收入所取代。被剥削的主体不再仅仅是工人,而是使用者、消费者和数字形象,这促使他对资本主义概念本身进行了激进的批判。他并非将资本主义视为一个被废除的制度,而是将其视为一个不充分的理论抽象。对他而言,继续将这种秩序称为“资本主义”是一种短视的怀旧之举。资本主义的规则已被食利者式的、封闭的、垄断的和掠夺性的逻辑所取代。

这一新秩序的定义并非资本的积累,而是对数字领域的占领,并从中榨取收入。雅尼斯·瓦鲁法基斯并不满足于仅仅描述资本主义(平台、认知、监控、信息等等);他认为资本主义如同一张旧皮,已无法覆盖当下不断变化的躯体。在不否认连续性的情况下,一场质的飞跃正在发生:市场作为监管空间的消失,以及奴役关系的回归,这种关系以技术为中介,但在依赖、控制和不平等准入的逻辑上却大同小异。

就其去神圣化方面而言,它值得感激——正如它与先前论点的联系一样。冲突不再仅仅由生产资料来解释,而是由连接来解释,在这种连接中,剥削不仅与劳动相关,而且关乎生存。它强调,异化不再源于强迫劳动,而是源于强加的享乐。如果不挑战世界的数字架构,就无法构想解放。

它的力量在于思想的流动,而非一份宣言。它的号召并非怀旧地恢复工人阶级或国家的力量,而是试图构想出重新掌控代码、网络、云端的民众组织形式,这些组织更多是技术知识与政治意识结盟的产物:算法的工匠、欲望的黑客、数据的平民。

让我们牢记,封建制度是一种生产方式,其权力根植于土地和居住在土地上的人们的肉体之中。它的核心并非工资或契约,而是封建附庸和人身依附。领主不仅拥有土地,还拥有支配他人生命的传统权利:他执行正义,施以惩罚,并决定农奴的生死。

当时的经济尚未经历市场的眩晕:它是农业经济,封闭的,自给自足的,与自然循环息息相关,也与农民必须缴纳的贡品(以实物、劳动或臣服的形式)息息相关,以换取生存的权利。没有流动性,只有继承;没有竞争,只有血统。

生产关系本质上是超经济支配关系:他人的时间不是买来的,而是索取来的;他人的身体不是雇来的,而是被留住的。如此一来,一种结构被构建,一次又一次地将不平等的永恒再现为一种自然景观。

亚尼斯·瓦鲁法基斯并非实验室经济学家,而是一位愿意亲身面对政治戏剧的演员。在动荡的2015年XNUMX月,作为激进左翼联盟政府的财政部长,他与“三驾马车”(欧洲央行、国际货币基金组织和欧盟委员会)展开了一场历史性的对峙,用一项他自称是“建设性抗命”的方案来应对债务讹诈。

希腊民众在公投中以响亮的“不”声支持了他们的立场,但这场史诗般的胜利很快化为无能为力:阿列克西斯·齐普拉斯屈服于外部压力,无视民意。亚尼斯·瓦鲁法基斯带着拒绝接受失败者的苦涩尊严辞职。之后,我专门写了好几篇文章来探讨这场希腊悲剧的新版本。

这段经历给他留下了不可磨灭的印记:他认识到抵抗不能局限于被围困的民族国家。于是,他的泛欧运动“DiEM25”应运而生,旨在以新的政治想象力对抗金融强权,从而超越国界,自下而上地重建民主。

资本的黄昏与数字领主的崛起

有些人死去,如同无臣之王,裹挟着已不复存在的权力腐朽的外衣。他们痛苦万分,久久地执着于曾经用来描述世界的范畴。对作者而言,资本主义便是如此,这具光辉的尸体竟敢宣布自己彻底死亡,并非带着革命的欢欣或弥赛亚的预言,而是带着医生确认其已失去生命迹象时的那种阴郁的平静。

但这种死亡之后并不是解放,而是一个更加可怕的生物的诞生:“技术封建主义”,在这种秩序中,旧的工厂链条被由数据、接口和协议构成的无形纽带所取代。

这些新的社会生产关系不再建立在对物质生产资料的占有之上,而是建立在对连接所有生活形态的数字基础设施的占有之上。马克思所定义的“资本家”——投资者、实业家、银行家——已被一个更加虚无缥缈、无所不知的阶层所取代:云领主,这些现代封建领主无需拥有工人或制造商品。

他们只是拥有路线、门户、平台以及为我们翻译世界的编程语言。这是统治权的回归,但却是像素化的、全球化的、无处不在的。他们不做生意:他们强加条件。他们不交易:他们向每条过境线路征收通行费。

古典资本主义的活力源于资本与劳动之间的紧张关系,源于争夺剩余价值的斗争。然而,这里没有斗争或谈判:只有掠夺。雇佣工人不再是唯一的剥削对象。如今,我们也是用户、个人资料、数字痕迹。每一个日常动作,一次搜索、一个“赞”,一条GPS追踪的路线,都为一个系统提供信息,这个系统甚至在我们做出决定之前就将我们的决定货币化。工厂已被界面取代;工资已被默许的同意取代;努力已被渴望的关注取代。

在这种情况下,市场,那个供需交汇的理想空间,实际上已被废除。闭源环境中不存在竞争。大型平台不再竞争效率,而是像封建领地一样殖民数字领地。谷歌、亚马逊、Meta 和苹果不再是公司:它们是计算机领主。它们用专有规则、自己的货币和内部法院来保护自己的生态系统。开放的正当性已被有计划的封闭所取代。

技术封建主义的逻辑是绝对不对称的:很少有人设计每个人生活的世界。雅尼斯·瓦鲁法基斯坚持认为:我们面临的不是资本主义的延续,而是对资本主义的否定:这是一种历史性的否定,而非更新。价值由人类劳动创造并在相对自由的市场中流通的体制,已被另一种通过垄断信息流的获取和控制来获取价值的体制所取代。

监控资本主义不仅仅是另一个阶段:它是一种不同的东西。在雅尼斯·瓦鲁法基斯看来,那些坚持用平台、认知、信息来描述资本主义的人,实际上是一种怀旧的否定主义。

这一新秩序不仅重新定义了经济,还重构了主体性。如果说旧时的无产阶级知道自己被雇主剥削,那么技术封建的使用者则欣然相信自己自由了,因为他在禁锢自己的地牢中快乐地行走。

他自愿臣服于自己的奴役。他把自己当作商品生产。他乐于被奴役。异化不再源于强迫劳动,而是源于被规范的快乐。工作日不会随着时钟的响起而结束:它继续在床上、在空闲时间、在被监控的梦境中。互联网不仅吞噬了我们的工作时间,也吞噬了我们的整个生活。

对此,雅尼斯·瓦鲁法基斯并未诉诸工业主义的怀旧之情,也未提出重建古典国有化。相反,他的提议指向一种对代码的民主再利用,一种技术基础设施由集体治理的数字社群主义。

它与其说是禁止平台,不如说是将其去殖民化;与其说是阻止创新,不如说是挑战其目的。它的政治主体不是福特主义工人,而是道德黑客、算法工匠,以及能够打破封建壁垒、重建数字“共同利益”的知情社区。

他的思想中蕴含着自由意志主义的脉络——如果我们在哈维尔·米莱伊对阿根廷进行流氓政治挪用之后还能继续使用这个形容词的话——这种脉络与马克思主义传统相交融,但又不屈从于它。他尊重马克思,但并未将他奉为圣人。他汲取马克思的批判冲动,但又迫使它回应新的问题。如果资本不再统治,如果雇佣劳动不再是经济的中心,如果市场不复存在,我们又如何能继续用19世纪的思维工具来思考呢?

雅尼斯·瓦鲁法基斯并非想扼杀马克思主义,而是想剥夺它的庄严性,迫使它自我变革。或许,他最激进的姿态是:与其发明一种新的学说,不如敦促批判性思维再次行动,恢复其颠覆性的力量。

因此,技术封建主义不仅是一个分析性概念,更是一种伦理挑战。它迫使我们质疑,究竟是谁设计了我们生活的世界,欲望是在何种权力逻辑下被组织起来的,以及是否还有反抗的空间。剥削不再是由可见的暴力所施加,而是由数字环境本身的结构所施加。

解放并非来自于夺取冬宫,而是来自于对网络空间的象征性占领,来自于重新定义共享、工作、决策和共同享受的政治想象。

雅尼斯·瓦鲁法基斯在诊断这一新秩序时,并未断言其必然性。他的写作也是一种反抗。并非口号,而是一种动态的思想。面对算法奴役,他提出了一场认知反抗。面对数字禁锢,他提出了一种公地诗学。

面对新主人的统治,不断有证据表明,即使是最隐形的帝国,在遇到谴责它们的言论、揭露它们的理论构造和拒绝屈服的实体时,也会崩溃。

批评的回响——技术封建主义的质询

每一个雄心勃勃的论点,都如同晴空万里闪电般,引发了一场反对风暴。雅尼斯·瓦鲁法基斯的论点也不例外。他致力于将当前秩序定义为技术封建主义,这不仅激发了人们对这一时代诊断的新兴趣,也引发了来自不同学说地域的众多理论抵抗,从正统马克思主义到自由主义技术统治,再到去殖民化批判、自治主义和古典政治经济学。这不仅仅是一个分类学的问题:命名当下意味着对其进行解读,而未来政治战略的领域也存在于这种解读之中。

从更具颠覆性的马克思主义视角来看,这些批评集中在一个核心指控上:资本主义去历史化,并掩盖其内在动力。资本积累不是还在继续存在吗?活劳动不是还在被固定资本以更复杂的形式剥削吗?亚马逊罢工、劳动力的优步化以及全球化的不稳定状态,难道没有以残酷的证据展现阶级关系吗?(哈维和伍德)

从这个角度来看,技术封建主义不过是同一个神的一张新面具,一场概念闹剧,它有可能瓦解阶级范畴,削弱体系的根本对抗。因此,批判并非否认数字形式的新颖性,而是质疑其建立一种截然不同的生产方式的能力。平台不再是封建领主,而是笼罩在算法迷雾中的全新资本层级。

第二种批评来自描述性政治经济学(布伦纳和施特雷克),他们反对该概念缺乏精确的经验界定。它与监控资本主义或平台资本主义在结构上有何区别?什么样的生产关系、什么样的法律形式、什么样的积累机制定义了它?

雅尼斯·瓦鲁法基斯对封建隐喻的使用似乎更多是出于审美而非分析,它掩盖的远多于揭示的。对于这些批评家来说,谈论技术封建主义可能会产生误导:没有被束缚在土地上的农奴,没有什一税,也没有合法的封建制度。其逻辑依然是市场逻辑,尽管有所扭曲,国家仍然在该体系的再生产中扮演着根本性的角色。简而言之,这是一种风格上的夸张,虽然能够有力地触动人们的良知,但作为史学理论范畴却显得苍白无力。

从去殖民化思想和依附理论出发,批评转向了地缘政治轴心。技术封建主义是一种全球现象,还是仅仅局限于数字资本主义的中心?边缘国家占据着怎样的地位?那些剥削并非算法驱动,而是直接以身体、暴力和掠夺为特征的国家。

在此,雅尼斯·瓦鲁法基斯的论点似乎是以欧洲为中心的(马里尼和基哈诺)。他忽略——或者低估了——在世界广大地区,资本仍在以同样的方式运作:掠夺资源、过度剥削劳动力、奴役原住民社群。玻利维亚的锂矿和刚果的钶钽铁矿中没有数字领主。加沙的废墟中也没有,只有焦土政策和殖民统治。

在那里,封建制度并非一种算法,而是由准军事部队或占领军守卫的反铲挖土机。对这些批评者来说,技术封建主义是一种来自北方的叙事,无法捕捉其全球部署中资本的综合性和不均衡形式。

马克思主义内部也存在不少反对意见,例如意大利自治主义,它虽然承认资本的技术变异,但并不认同生产方式的断裂(内格里-哈特和拉扎拉托)。对他们来说,数字化转型并非建立新的封建制度,而是强化了资本主义的生命政治特征:生产不再局限于商品,而是延伸到主体性、欲望、语言和身体。

我们将看到的不是封建主义,而是资本无限扩张到生活的各个领域。真正的吸纳不再仅仅局限于劳动,而是生存。如此一来,雅尼斯·瓦鲁法基斯就将过度分类,陷入历史范畴的逻辑,而我们需要的是对资本本体论生产力的批判。

即使在进步自由主义内部,也有人提出反对意见。他们主要的原因并非不认同权力集中的诊断,而是因为雅尼斯·瓦鲁法基斯似乎破坏了科技领域民主创新的任何可能性。他们认为,平台从定义上来说并非不民主:它们的治理可以被挑战、监管和改变(马祖卡托和莫罗佐夫)。

另一方面,封建主义指的是一种封闭、不可改变且本质上倒退的结构。谈论技术封建主义就意味着对一种无路可走的局面听之任之。那么,公共政策、反垄断立法或数字主权又在哪里呢?在这些批评者看来,雅尼斯·瓦鲁法基斯夸大了反乌托邦的局面,并缩小了当下行动的范围。他的概念性启示可能导致战略瘫痪。

但或许最具启发性的批评来自一个不那么严谨的领域:当代政治诗歌。衡量语言的尺度不仅在于其精准度,更在于其动员能力和表演性。由此,一些人认为,技术封建主义是一个强有力的形象,但它或许更适合作为一种挑衅性的产物,而非一个分析框架(詹姆逊,韩秉哲)。

他无需精准解释或类型学严谨,而是需要激发、煽动并挑战常识。如此解读,雅尼斯·瓦鲁法基斯的提议契合了批判性思维悠久的异端传统,即宁愿夸大而非默许,宁愿高声呐喊而非低语。因此,它可以被解读为一种更具文学性而非教条性、更具情境性而非科学性的姿态。而这种姿态或许蕴含着它最大的价值。

归根结底,对技术封建主义的批判不应被解读为最终的驳斥,而应被视为前沿对话,是推动思维突破舒适区的富有成效的张力。雅尼斯·瓦鲁法基斯的提议无需在每个细节上都正确才能具有说服力。

它足以扰乱我们,迫使我们修改我们的地图,剥夺我们继续将一切压迫我们的事物称为“资本主义”的舒适确定性。在语义驯化的时代,发明新词是一种反叛行为。

尽管“技术封建主义”并非我们当下的终极定义,但它无疑指向一道裂缝,一道裂隙,透过这道裂缝,我们可以对我们所处的这个残酷无情、如同地狱般的世界做出另一种解读。或许,问题不在于我们是否生活在技术封建主义之中,而在于我们是否还有反抗和重新设计未来的空间。

*埃米利奥·卡法西 布宜诺斯艾利斯大学社会学高级教授.

翻译: 阿瑟·斯卡沃尼.

参考


亚尼斯·瓦鲁法基斯, 技术封建主义: 是什么杀死了资本主义。坎皮纳斯,批评编辑,2025 年,240 页。 [https://amzn.to/3I3KOAG]


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