巴勃罗潘普洛纳*
“她进了我家！ 疾病进入了我的房子！”，一个人大声喊道。
那个人失去了他的兄弟。 “他才四十岁！ 一点病都没有！ 我把他埋了。” 他的绝望是有道理的，因为他见过死亡。 他用嘶哑的声音喊叫，像个怪人一样做着手势，因为他知道真相——而真相使他摆脱了文明的习俗。 这个人是那些来的小先知之一，留下他们的信息然后消失。 先知之所以是先知，不仅是因为他们的信息，还因为他们的存在和精神； 在这一次中，你的身体、你的表情，都是在不久的将来如何表达集体哀悼的一小部分样本。
很快。
但是，今天谁在乎先知呢？ 在视频中，似乎没有人受到影响。 他们交叉双臂，耸耸肩，在观看节目时保持排队。 毕竟，还能做什么？ 谁知道他们等那家彩票店开门等了多久。 现在回家，等到明天回来履行义务？ 彩票店可以随时开门，然后他们支付账单，也许在 Mega Sena 玩，也许回到自己的家。
谁有时间再听一位先知？
没人在乎。
说话太大声。
它让你头疼。
它干扰交通。
它损害了经济。
最好用喇叭的机械声淹没你的声音。
但是，除了是一位先知之外，这个人还亲眼目睹了疾病进入他的房子并杀死了他的兄弟。 随之而来的是一种感觉，即使是在抽奖排队等候的空虚时间里，也没有足够的时间浪费在别人的哀悼上； 而且这种感觉也不会产生惊喜。
也许是因为太日常了？ 就像卡夫卡笔下人物的经历一样，“我们从门槛到门槛，从走廊到走廊，从等候室到等候室徘徊，从未到达预期的目的地，这有被遗忘的风险”——也就是说，如果我们有幸运地瞄准了目的地。
在这篇文章中，珍妮·玛丽·加涅宾 (Jeanne Marie Gagnebin) 评论了卡夫卡 (Kafka) 的一个故事，该故事讲述了猎人格拉古 (Gracchus) 是一个死人，他“再也无法跨过最后一道门槛：圣船必须跨过才能到达死者王国”。 Gracchus 被判处永生不死。 在短篇小说中，在一次又一次的航行之间，他停在了一座城市。 市长接待了他，市长没有拖延谈话，而是立即问他：“非凡，非凡。 你考虑和我们一起住在里瓦吗？” Gracchus 受到了礼貌的接待，但他的出现会造成不适，他知道这一点。 评论加涅宾：
“他的活死人状态构成了生与死的对抗：一种有偏见的冲突，没有任何悲剧性，没有宏伟，不会感动或触及任何人，只有 碍事 当前的行政命令。
就像病人、垂死者、疯子、老人、失去亲人的人，或者简而言之，任何不遵循现代资本主义社会正常运作标签的人，关心的人。
这段视频中的人，先知，哀悼者，挡住了路。 他的话只在社交网络上回响，为叙事的传播、沉淀和积累预留了合适的空间。 如果有人录制您的演讲并将其发送给 WhatsApp 在排队的每个人中，有多少人不会觉得有必要将音频转发给他们的联系人？ 但是看到他这样，用他的身体，作为这个占据街道的存在 潜伏 ——你的存在需要一些回报，需要一种积极主动的姿态。
Roosevelt Cassola² 在 1991 年的一篇文章中指出：
“我们的死者独自死在医院里，被设备和管子包围，远离家人。 这些反过来又“希望”死亡快点发生，并试图尽快恢复它们的正常活动，就好像什么都没发生过一样。 朋友和熟人很尴尬，他们不知道该做什么或说什么，守灵或吊唁成为一种不愉快的义务。 谈论死亡或死者似乎是不礼貌的，轻躁狂反应很常见，有时不知道我们是在哀悼所爱的人还是在参加笑话节。 所有这一切都与否认死亡有关，至少在我们的西方文化中，几乎不可能将死亡视为生命的一部分。 美国人已经达到了让死者“消失”的公司的老练程度，对幸存者造成的不便最少，以一种非常人为的方式戏剧化这一事实，但这允许亲属加强他们的否认，给人一种已经实现的印象你的“职责”。 如果这些公司的特许经营权在短时间内出现在这里，也许在麦当劳旁边，我不会感到惊讶……
正是这种否认使我们对酷刑、敢死队和第三世界人民的生活条件引发的真正屠杀漠不关心。 我指的不仅是肉体的死亡，而且是人类尊严的死亡，数以百万计的人在这种情况下勉强生存，处在生不如死的悲惨境况中。”
同样无能为力地与正在受苦的他者倾听和交谈，表现为无法进行真正的民主实践所要求的倾听和交谈。 听力和口语不仅支持情感关系，还支持政治关系。
同样缺乏积极主动的姿态，同样的否认主义，同样面对“累赘”的僵化，表现了人民在面对暴政所产生的荒谬行为时自愿奴役、无所作为和冷漠。
这些都不应该是正常的。
*巴勃罗潘普洛纳 是 USP 社会心理学博士候选人。
笔记
¹ “门槛：生与死之间”。 珍妮-玛丽·加涅宾 阈值、光环、召回: 论沃尔特·本雅明. 出版社 34 年第 2014 期。
² “我们如何处理死亡”在： 关于死亡：巴西研究. 纸莎草纸，1991 年。
