一篇关于解放的作文

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通过 沃尔夫冈·里奥·马尔*

赫伯特·马尔库塞最近出版的书的巴西版序言

1.

赫伯特·马尔库塞所指的解放是摆脱资本主义社会以价值积累及其众所周知的后果为首要目标而对每个人进行的强制。人类能否在不产生不平等、苦难、压迫和野蛮的情况下满足其需求?野蛮主义恰恰发生在人们互相施行暴力的时候,而这种暴力是资本主义秩序所形成的专制社会强加给他们的。

本书具有双重重要性:政治性和理论性。政治,因为它出现在一个非常恰当的时刻,它显示了它的巨大意义:今天捍卫自由与另一个社会项目中的平等、团结、合作和幸福联系在一起越来越罕见。在一个由资本主义积累过程主导的世界里,自由从未被如此多地谈论过,也从未被如此错误地描述、诽谤和绑架,我们必须为资本主义积累服务,但我们没有批评和取代资本主义的自由。这才是真正的奴役之路!

这本书面对的是非自由,即被米塞斯、哈耶克、弗里德曼等人支持的(新)自由主义者所呈现的自由的幻象。

自由主义者将自由视为出于经济原因的自由剥削和征用。他们赋予女性和男性创造剩余的义务,以及个人功绩崇拜的个人主义,在一种压制性的——包括法西斯主义的——社会秩序中,剩余的占有者声称这是一成不变的。赫伯特·马尔库塞引用米塞斯本人的例子,米塞斯指出:“资本主义是唯一可能的社会关系秩序。 […]法西斯主义和所有类似的独裁倾向[…]目前拯救了欧洲文明的形成”。[1]

该书在序言和引言中进行了诊断和谴责,继续分析当前统治的基础和条件,揭示了 现实 可能的解放。最后,它提出了一个反对压迫、拥有自由的新社会,其自身的动态避免了其转变为当前自由主义意识形态的镇压对立面。

此外,同样重要的是:这本书是一项基础理论贡献,因为它通过讨论与自然的关系问题,包括人性、需求和敏感性,丰富了哲学、社会政治、经济和文化反思。赫伯特·马尔库塞试图从“人性”的变化角度分析资本主义社会强加于个人的后果。新的灵敏度和 现实 反映这种情况。普遍概念被理解为根据利益和变化进行精细调整的社会类别,其真实性需要考虑到这种情况。

赫伯特·马尔库塞认为理想是需要,与它们所对应的利益相关。结合批评的角度讨论文化、政治、教育和哲学 现实 敏感材料,以规避理想主义和肤浅唯物主义的陷阱,这些陷阱通常嵌入社会转型项目中。

相对于 1969 年的原作来说,第一个葡萄牙语版本的出现已经很晚了。 论解放 从1977年开始,在巴西政变建立的军民独裁时期,它就处于对其充分理解非常不利的境地。

这是一部关于政治的作品,它是社会形式的建构,是社会和生活方式的转变,换句话说:改变社会与个人之间的关系。它较少将政治视为征服和维持机构和国家权力,这是独裁时期可以理解的优先事项。在 1970 世纪 XNUMX 年代,它被解读为反文化和非理性的诽谤,甚至“”非政治性。

赫伯特·马尔库塞将“刺激非理性主义、反主流文化、敏感崇拜、理性作为不合时宜的事物的观念”[2] 污染剩下的时间。与当时霸权的第三国际的共产主义战略相一致,人们对政治的理解不持开放态度,因为政治是一种新形式的社会(重建)建设,政治是一种社会变革,超越了攻击和接管的手段。国家。对于像巴西这样的国家来说,这并不奇怪,国家先于国家建立,并决定了资本主义社会形式,而这种形式至今仍表现出巨大的制度和组织脆弱性。面临的挑战是避免这种情况因国家易手而不断重复。

这部作品作为对政治讨论的贡献而未被注意到,与第一个巴西版本的更受欢迎的接受相反 一维人, 题为 工业社会的意识形态,从1967年开始。另一方面,在严格的学术层面上,马尔库塞“由于缺乏严谨性”而被忽视。[3] 因此,它被排除在著名的文集中专门讨论批判理论的卷之外。 思想家动员了广大知识分子,对当时国内哲学、社会学及相关学科的研究产生了很大影响。

从某种意义上说,“反文化”的解读是正确的。赫伯特·马尔库塞将资本主义社会形式与强加给个人的“人性”的动态干扰和改变联系起来。反过来,社会转型政策应该介入,以给这种状况带来重大改变。为了实现这一目标,个人必须从强加的“人性”中“解放”出来,通过习惯和价值观、通过另一种“文化”(因此可以被视为“反文化”)来接受这种人性的转变。 .

但他说对了一部分:这与“非理性主义”或““非政治性——恰恰相反!资本主义社会形式是非理性的,因为它是根据少数人强加的而不是普遍化的目的而构建的,这恰恰是为了阻碍其转型!赫伯特·马尔库塞认为,解放是必要的,因为它“必须先于”[4] 另一个社会的建设是“理性的”,因为它服从于其自身成员的目的,而不是资本的加速积累。

这只会让少数拥有控制权和所有权的人受益,而代价是产生一个充满虚假需求商品的社会。如果个人被释放,他们可能会推行与正在进行的政策相反的政策,即保护 现状。他们可以制定转型政策,并以集体和公开的方式建设另一个社会,对人类真正的物质和文化需求具有认识和新的敏感性。

赫伯特·马尔库塞首先是一位关注社会动态的政治思想家,他从社会运动、社会转型、社会与个人联系的改变、社会之间的相互作用以及社会与自然的联系的角度关注社会动态。正如西奥多·阿多诺所主张的那样,“批判理论,尽管有所有具体化的经验,甚至在将这种经验具体化时,都是以社会作为主体的观念为指导的,而社会学则接受具体化”。[5] 赫伯特·马尔库塞之所以成为资本主义的反对者,正是因为在资本主义中唯一被承认和强化的运动是资本的扩大再生产。反过来,社会必须保持客观化、不动、静态。

赫伯特·马尔库塞的语言证明了这一点:他提到了“社会转型理论”、“不变的社会”、“资产阶级民主的历史命运”等。马尔库塞对社会的动态态度使他在第一代法兰克福一代的背景下显得与众不同。动态棱镜已经将其对历史的理解与海德格尔的历史性区分开来,并构成了历史性的核心。 哲学和批判理论,通过它他辩论了这篇文章 传统理论与批判理论 作者:马克斯·霍克海默 社会研究杂志 在1937。

这篇文章是一个相关的贡献,赫伯特·马尔库塞在其中讨论了“真理”从抽象的哲学形式到其在具体社会趋势中的理论实践功能的过程中的动态。从这个意义上来说,可以说这篇文本将构成二十年后马尔库塞发展的理论起点。 一篇关于解放的作文,其中真相将在以下级别进行讨论 现实 敏感材料,从“人性”的强加中解放出来。大多数主题已经存在,以类似的方式表达:解放与压迫、乌托邦与社会进程、思想与事实等。

“[……]如果理论概述的发展没有发生,应该产生转变的力量是否会撤退? […]。批判理论[...]与事实相反[...]。就像哲学一样,它反对现实的正义,它反对满足的实证主义。然而,与哲学不同的是,它总是从社会进程的现有趋势中提取其目标。 […]。如果真理在现有的社会秩序中无法实现,那么它并不是反对真理,而是支持真理。乌托邦元素是哲学中唯一进步的元素:[……]反对一切表象,坚持真理”。[6]

“未能实现该理论的预测并不会质疑其真实内容。真理的标准不是实用主义和决定性的现实主义,而是社会历史性和反思性。有必要进行干预,以有效实现“真相”,并验证当前的社会秩序应如何改变以实现这一目标。但是“批判理论与从外部带到社会斗争的理想的实现无关。它一方面承认这些斗争是自由的原因,另一方面承认压迫和野蛮的原因。”[7] 改变这种秩序不是哲学的任务,哲学的概念有其抽象的真理,只有在不涉及当前的社会现实时才是正确的。但是,由于它的“超越性,它可以成为批判理论的对象”。[8]

批判理论对人类解放的兴趣将其与它需要保存的某些古老真理联系起来。人不仅仅是一个可用于阶级社会生产过程的主体,这一信念将批判理论与哲学深深地联系在一起。[9]

通过有意识地“在形势本身成熟的情况下创造可能性”,它成为一股进步和颠覆的力量。[10] 赫伯特·马尔库塞认同卢梭的观点:“自然命令所有动物,动物也服从。人类也遭受着同样的影响,但认识到自己可以自由地屈服或抵抗。”[11] 对这种自由的认识表明,从解放中——即:从人民中——超越当前条件——即:主权者的条件——的事实情况变得不合时宜。

一篇关于解放的作文 将这种在客观理性层面上理解的动态引导到历史趋势的背景下,破译概念中的社会类别,并深化在需求和敏感性层面上学到的问题。对自由和团结的普遍渴望失去了抽象的理想主义内容,而扎根于人性,成为真正符合男人和女人的物质和敏感需求。

今天,民主问题的普遍存在使得赫伯特·马尔库塞在本书中所说的“压迫性社会”变得重要起来。[12] 它与应理解的民主恰恰相反,但它逐渐取代了当前新自由主义资产阶级“民主”的格局。这种形式的民主是与资本主义变形联姻的结果,已经成为“任何变革的最大障碍——除了变得更糟的改变。” [……]它的倒退发展,它自我转变为警察和 必须讨论[...]”。[13] 有必要将自己从这种社会形式及其对人性、社会互动和生活目标本身的影响中解放出来。解放是可能的,本书讨论了其可能性的条件。

正如其经典表述所理解的那样,革命作为通过攻击国家来夺取权力的革命,如果不能导致生产水平的重新调整以及条件平等的社会结构和集体生活的公共组织,那么它是不够的。也就是说:如果解放并没有带来脱离社会形式的自由。在这种情况下,建立了一个社会政治连续体,其当代表达是新自由主义世界及其自己的理性和敏感性版本。这是马尔库塞在《自由意志宣言》中提出的根本问题: 一篇关于解放的作文,完美翻译了对压迫社会的批评和反对,厌恶一切不是镜子的东西。

当代资本主义资产阶级社会已经通过其形式设法摆脱了令其恐惧的事物:革命的幽灵 现实 变革性的。同化革命仅被视为一种产物、一种主观原因,而不是一种历史趋势,是一种日常的、持续不断的走向自由的变革过程。 A 现实 赫伯特·马尔库塞(Herbert Marcuse)提出了解放论,旨在以与过去指导革命的术语完全相似的术语,作为主观和客观的原因,重新激活变革,赋予变革新的生命,尊重要考虑的有效差异。特别是增值过程的综合范围和材料生产的进步。

开始于 哲学和批判理论 并发展于 一篇关于解放的作文,基于社会转型和重建的工程 现实 马尔库塞本人认为,旨在建设一个非压抑和幸福社会的敏感材料,其最完整的表述是 反革命与造反.

“即将到来的革命的新历史模式也许最好地反映在新敏感性所发挥的作用中[……]。我在中概述了这个新维度 一篇关于解放的作文;在这里,我将试图指出其中的利害关系,即人与自然——他自己的和外在的自然之间的一种新关系。自然的彻底变革成为社会彻底变革的一个组成部分。新的敏感性远非一种纯粹的心理现象[……],而是社会变革成为个人需求的手段,是改造世界的政治实践与个人解放冲动之间的中介”。[14]

此外,这项工作还展示了“努力寻找能够打破长期以来成为统治手段的语言和图像的压迫性统治的交流形式”,[15] 通过将统治者的价值观引入民众并复制他们的良心和感觉中有效的价值观。这是一种新意义上的文化革命:文化需求领域的变革,而不是物质需求领域的变革。

“社会主义革命的关键不仅仅是在现有的需求范围内扩大满足感[……],而是与这个范围的决裂,质的飞跃。革命涉及一个人的文化和物质需求和愿望的彻底转变;意识和敏感性;工作过程和休闲。这种转变体现在与工作的碎片化、愚蠢的表演和愚蠢的商品的需求和生产力的斗争中、反对贪得无厌的资产阶级个人、反对技术幌子下的奴役、反对美好生活幌子下的剥夺、反对污染作为一种生活方式的斗争中。生活方式。道德和审美需求成为基本的、重要的需求,并推动两性之间、代际之间、男女之间和自然之间的新关系。自由被理解为植根于这些需求的满足,这些需求同时是感官的、道德的和理性的”。[16]

需要—— 需要 用英语讲, 贝杜弗尼斯 赫伯特·马尔库塞(Herbert Marcuse)将其理解为社会的和历史的,正如马克思所理解的那样。即使在他著名的座右铭中 哥达计划:“根据每个人的能力; “根据每个人的需要”,这说明工作本身不仅仅是一种手段,而是成为这些重要需求之一。

Em 反革命与造反,马尔库塞明确地将统治解释为对“需要”的压制。如在 一篇关于解放的作文,用多余的生命需求和基本生命需求取代了“假”和“真”需求之间的区别。马克思是根本参考:“马克思在基本需求之外的多余生命需求的发展和传播中看到了资本主义最终成熟的进步水平:“资本的伟大历史作用是创造这种剩余劳动力,从简单使用价值、纯粹生存的角度来看,过剩劳动,一方面,一旦需要发展到超出必要的剩余劳动本身就成为一种普遍现象,它的历史命运就得到了完成。源于个人需要;另一方面,通过资本的严格纪律,世代相传的普遍勤奋,已发展为新一代的普遍财产”。[17] 革命所处的阶段是基本需求的满足产生超越资本主义国家和社会主义国家社会的需求的阶段。这些需求的发展蕴藏着革命的全新动力。[18]

这些需求的满足必须有意识地以自由男女的自治和自决为指导。他们希望通过满足基本的生命、物质和文化需求来建设自己的社会生活,但要根据自己的设计,作为自己历史的主体,而不是由资本主义生产自主决定。

作为一种“政治动物”,对于马克思来说,人是一种社会动物。 “从最字面的意义上来说,人类是一个 ζῷον πoλιτικόν (Zoon politikon),不仅是群居动物,而且是只能在社会中孤立自己的动物。”[19] 也就是说,社会生活是人类的需要。赫伯特·马尔库塞在解释解放时正是抓住了这个主题:人是一种被赋予自由的社会动物。 “人类现在是、并将继续是一种动物,但动物通过使其成为动物的一部分来满足和保护其动物存在。 eu,他作为主体的自由”。[20] 人孤立自己的社会形式必须建立在被解放的主体根据自己的利益和基本生存需要充分行使自由的基础上。撕开意识形态面纱后,就要撕毁支撑它的世界结构。自由地个性化,控制社会的强加。

对商品世界的拜物教似乎日益浓厚,只有撕开技术和意识形态面纱的男男女女才能摧毁这种面纱,这面纱掩盖了正在发生的事情,掩盖了整体的疯狂现实——男人和女人妇女可以自由地发展自己的需求,团结一致地建立自己的世界。[21]

2.

如果人们有理由重新对赫伯特·马尔库塞的思想产生兴趣,那么我们手中的这本书就清楚地揭示了原因。马尔库塞所谴责的所有问题都存在于过去,而过去有可能使时间停止并成为唯一的现在。他对变革和解放的分析和建议也依然存在,以便当下有未来。

这部政治哲学著作创作于半个世纪前,旨在解释和翻译我们所经历的“时间”,在这个“时间”中,我们永远且不可避免地是一个客体,但同时,我们又无法停止成为一个主体。 ,即使它是一个遭受、遭受和取消的主题。严格地说,主客二元性对于面对事实几乎没有什么帮助,尽管对于充分理解事实是必要的。

几乎所有的东西都已经存在了:甚至许多在本书写作时还没有具体而完整地存在的东西也已经在书中出现了。它甚至在 1968 年 XNUMX 月著名事件发生之前就已完成,但似乎正是这些事件的结果震撼了世界,这就是赫伯特·马尔库塞 (Herbert Marcuse) 与他那个时代精神的曲调。新自由主义社会也是如此:在本书写作期间它还处于起步阶段,但其个人主义表演的意识形态已经包含在其分析中。

没有理由感到惊讶。尽管我们为物种的生存取得了进步,但自第二次世界大战以来,我们生活的世界自近代以来并没有发生任何变化,除了影响我们对发生在我们身上的事情的控制的一切事情变得更糟之外。因此,我们逐渐体验到新自由主义社会形式中资本主义积累对生活各个方面的统治所产生的影响。今天,每个人都依赖他人,并在某种程度上受到压抑,而这个世界的目标正在迅速非人化,导致全球物质以最多样化的方式屈服于价值,其最可怕的后果是明显的不平等。与此同时,“资本主义”政治的重点是冻结社会的动态力量,以防止任何变化,这表现为反民主的攻势。结果,人们普遍对转型感到焦虑,并愿意抗议和干预。

赫伯特·马尔库塞将世界解读为一系列条件及其含义。他是揭露资本主义动态的大师,无论是通过揭露腐蚀人类的无所不在的价值加速积累的贪婪的阴暗面,还是通过指出解放实验中展开的启发性地平线,他所描绘的轮廓作为植根于这个世界的实践和变革艺术。这种迹象随处可见,这些迹象在所使用的创造性和精确的语言中得到了见证,例如,在与社会、民主、需求等术语并列的大量精心挑选的形容词和限定条件中。

特别是在这本书中,赫伯特·马尔库塞主张根据著名的本雅明-布莱希特座右铭,始终具有压迫性或新的邪恶的相关性,以及新的、好的、解放的相关性。总而言之:它试图将绝望中的希望视为一种挑战,力求将批评和批评结合起来。 现实,通过将新的敏感性与知识纪律和政治组织相结合。这一联系是他的著作自出版以来的里程碑之一。 哲学和批判理论,正如我们所看到的, 现实 甚至当批判理论的预测没有发生并且有必要实施使它们发生的社会趋势时,它也会出现。

这是一本关于民主的书。民主无法自我维持:它依赖于民主的主体性。资本主义是现行社会民主形式的基础,它强烈地影响着臣民,而这些臣民在人性层面上受到生产力主义表现和精英统治意识形态的支配。这就是为什么现在的社会是“伪民主”[22] 或“半民主”秩序。[23]

赫伯特·马尔库塞的书讨论了意识、批评和 现实 该状态的替代方案。这是我们这项工作的伟大贡献之一。它成为强加于人们的极端个人主义和竞争优势合理性的解药,并支持资本主义的非人性作为当前形式的理性和敏感性。我们到处都可以看到压制性民主形式的构建。人们最终成为这种现状再现的齿轮。

例如:圣保罗市郊区的大多数居民认为,福利社会的福利,例如获得教育、保健和住房的机会,并没有在机构和机构的公共政策背景下发展。国家的地位,但它们是他们在现有条件下的个人优点、努力和工作表现的直接利益的唯一结果。[24] 存在着强烈的自由主义诉求,个人主义企业家精神以及对普遍社会政策和公平社会正义的反对。

这种精英政治和私人解决方案的个人意识是集体意识和阶级意识在根据当前主导利益重建社会方面受到阻碍的结果。它构成了对人性的干预,产生了生产剩余工作的需要,并阻碍了对社会和集体生活的需要的理解。结果是原子化的个体形成了群体,远离任何与共同经验相关的表征,例如合作和团结。

严格来说,个人的、表面上直接的自身利益是中介的和抽象的,平等地强加于生产领域的每个人,因此容易受到操纵,阻碍自主性。这种抽象的个人利益阻碍了自主权,而自主权在“新的敏感性”的支持下,可以使人认识到当前资本主义生产体系中的机会不平等。

有必要考虑“新的解放形式[……]。首先,否认:摆脱经济决定[……]强加已经过时的生存斗争形式”。[25] 对竞争绩效原则的辩护在经济上已经过时,构成了复制既定状态的行为。这种行为必须与真正的解放行为区分开来。这方面的抗议和反叛不是自发的,而是得到理解和支持的。 现实 尽管在当前社会中受到阻碍,但存在着解放的潜力。

因此,有必要“将政治形态与想象力联系起来”:[26] 通过合作与团结的解放潜力对绩效原则的激进批判是在发达资本主义社会本身发展起来的。在生产力主义主观性的个人主义之外,这里存在着与他人的必要关系。毕竟,如前所述,人类是一种只能在社会中、与他人一起个体化的动物。

自治和自由不能仅仅是理想的实现,而必须得到从共同和集体利益中解放出来的尝试的支持,同时考虑到能够实现解放的社会条件。它的社会条件是导致基于公共讨论和决策领域的“新理性”的力量,超越了经济生产力对共同利益的标准。他们还提到了一种“新的敏感性”,能够感知积极的团结与合作,而不仅仅是对现有事物的接受。尽管社会上受到主导利益的阻碍,但它们仍然可能存在。

解放以多种声音和多元维度来表达,阶级、种族、性别、文化、身份等,取决于它是否与实际存在的甚至潜在的冲突有关。这将保证客观理性,作为一种历史趋势,是对哈贝马斯的回应,哈贝马斯在马尔库塞批评理论与实践之间的“严格主观”调解。[27]

3.

这是一本关于自由的书。为自由而解放。在社会上只能称之为“颠覆性冲动”。[28] 意识到这种自由意味着改变的可能性。新的人际关系以及人与自然之间的解放,而不是基于剩余的积累和征用。[29]

自由可以成为一种有效的统治手段。也许这就是当代资产阶级自由主义社会最令人不安和最有影响力的特征:自愿的、表面上自发的、自由的接受和服从,自责地屈服于其中看似压迫性的“必要”。这就是著名的启蒙辩证法的支点。

赫伯特·马尔库塞并没有将这种情况归因于对自由的滥用或扭曲,也不仅仅归因于大众媒体造成的压制性世界。对他来说,这是一个社会的压迫性枷锁,其特点是需求占主导地位,这些需求已成为个人本身、他们的“人性”的需要,以及他们的行为的先决条件——就像“第二天性”一样。压抑的满足感。在这些方面,主要论点 一维人,对“压抑社会”的复杂整体进行诊断和揭露。

为了揭露马尔库塞的独创性,值得强调的是,阿多诺和霍克海默已经否定了当今社会中的虚假自由,他们说:“意识形态的选择自由总是反映了经济胁迫,它在所有领域都表现为选择什么的自由。”总是同样的事情。”[30] 再往前一点,在“反犹太主义的要素”部分,他们还强调了意识形态竞争:

对抗越疯狂,方块就越僵化。只有当对这些可怕力量的完全认同被铭刻在有关人们的第二天性中,并且当所有意识毛孔都被堵塞时,群众才会陷入绝对冷漠的状态[……]。当表面上的决定仍然留给个人时,它基本上已经是预先确定的。两大集团政客大肆宣扬的意识形态不相容,本身不过是盲目的权力集团的意识形态。[31]

他们将这种情况主要归因于文化产业的影响和“门票心态”所体现的“思想彻底丧失”。[32] 这里,马尔库塞补集的重要性被揭示为与以下分析相关的进步: 启蒙辩证法。对于赫伯特·马尔库塞来说,压制性社会的功能性组织,及其个性化和非合作孤立的实践和习俗,将预期结果强加为客观条件,即个人可能会选择什么以及最终选择什么作为“他的“自由”决定了“需要”。

先进工业社会的显着特征是它有能力有效地扼杀那些要求解放的需求——也从可容忍的、有益的和舒适的事物中解放出来——同时维持和消除富裕社会的破坏力和压制功能。在这里,社会控制需要生产和消费多余物品的不可抗拒的需求;在不再需要的情况下需要进行无意识的工作;需要放松的方式来减轻和延长这种低能状态;需要维持欺骗性的自由,例如受管制价格的自由竞争、自我审查的自由新闻、在相同品牌和无用配件之间的自由选择。[33]

Em 反革命与造反,这个问题直接涉及马克思及其对“剩余劳动”的阐述,如前所述。这是一种疏远和低能的工作,但它是合理的,因为在一段时间内,它是生产物质和文化生存的必要条件。如果不再有任何理由进行“愚蠢的工作”,那么对它的需求就是错误的。它的真正内容是压制性的:将个人置于强加压迫性工作的强制枷锁之下,充分利用其最有价值的东西,仿佛这是当代资本主义资产阶级社会再生产所必需的价值生成和积累所必需的。

这些是个人没有意识到的压抑性需求,因为他们认同这个社会整体强加给他们的存在:这些需求构成了一个理性的背景,阻碍了任何可能的消极思考的批判性理由。在这种束缚下,男人可以自由地满足需求。这是针对虚假的免疫机制,通过该机制,所有反对派都会被压制,并与当前形式的社会自由达成和解。

谈论自由需要提到这种压抑的社会背景。这是一个动态的联系:在当前形势下,当前社会整体的历史命运将不是一个自由社会,而是作为一个专制社会的弹性再生产。

这是赫伯特·马尔库塞在我们手中的作品标题中排除直接提及自由的主要原因。标题本身就很引人注目:对于初学者来说,它指的是 测试,但这里的意思不是哲学散文的体裁。这个标题中的文章意味着成就之前的事情以及成就发生所必需的。这是一个实验,一个关于仍然存在可能性和潜力的草图项目。一项旨在开放、澄清和激发可实现观点的实验性测试,需要重复进行,以使其能够在有效和客观的实践中得到实施。

自由是这种练习、解放过程应该产生的结果。这个过程就是通过调解来获得自由。它与理想的、抽象的、立即可用的和要实施的东西无关,而是与进行日常实践有关——更好: 实践 - 具体的。这证明了发布的选择是合理的。

赫伯特·马尔库塞无疑受到了马克思和恩格斯的启发,他们在 德国意识​​形态 澄清说:“对我们来说,共产主义不是一种必须建立的状态,也不是一种必须面向现实的理想。我们称共产主义为克服现状的真正运动。这一运动的条件是由当前现有的假设得出的。”[34]

解放作为对当前事态的总体重新配置的过程,占据了当时属于共产主义的地位。 共产党宣言:鬼魂,幽灵潜伏在周围,就像一个可怕的内在预兆,预示着它的终结,既定的社会,在各个方面都受到压制,被认为是理所当然的正常和永恒。

4.

这是一本关于政治的书。政治是社会形式的建构和再生产,是统治或解放的社会条件。当前统治的条件是由剩余工作的需要所支持的社会组织。它是剥削的社会基础,作为一种“现实原则”,渗透到整个世界,产生了一个压迫性的社会。面临的挑战是通过另一个“现实原则”的棱镜来思考政治,而不是基于与现行制度永久化相关的需求。

上世纪六十年代,赫伯特·马尔库塞写了一系列政治内容明确、统一性很强、反响很大的著作: 一维人,1964; 一篇关于解放的作文,1969和 反革命与造反1972。

一段重要而持久的历史政治经验,对今天产生了惊人的影响,从政治格局的角度描述了这一时期的特征。这是从1960年开始所谓“新左派”的迅速发展。它是指从主要在国家背景下作为政治主轴进行的、支持阶级斗争的持续干预,向以多元化方式持续和进行但与国家切身利益相关的抗议或抵抗行动的转变。社会领域本身。

行动的首要地位,即工人阶级实际上是唯一的主要主体,在此之前集中在机构和国家层面,在整个社会的背景下发生了变化。它的重点是扩大所有那些被资本主义生产方式异化和支配的人的认识,走向他们的利益组织和他们的关系的功能。

Oskar Negt 在中总结了这个问题 六十八岁。政治知识分子和权力:“不迟于(上世纪)六十年代中期,本质上面向国家调解宏观组织的制度定义行动崩溃了[……]。 “政治”这个词与解放的要求联系在一起,旨在实现人类的重大利益。 [……]其实质脱离了国家固定,以恢复社区生活的阐述,以政治一词的原始含义呈现[……]”。[35]

随着政治与权力的征服和维护之间的原始联系的断裂,一种新形式的责任伦理被构造出来,它提供了一种“道德丰富的忧虑”[36] 权力和政治。

“从现在开始,剩下的不能再是一套缺乏内容的意图,而必须表达为人类找到当代危机解决方案并帮助产生共同秩序的理性状态所必需的东西[……]。对共同本质的关注,对取代企业经济理性万能力量的经济的纲要和计划的关注——这将是可以被称为真正左翼的问题的方向”。[37]

一篇关于解放的作文 直接反映了这一定位,这是 1968 年运动的标志,考虑到当代资本主义日益加剧的社会不平等,这部作品在今天具有很强的现实意义。它保持了其作为一种谴责、反思和建议的力量,以改变在当前背景下不仅是同意的统治,而且是自愿和积极服从的有效现实。

对于赫伯特·马尔库塞来说,这场运动是成功的:“1968 年改变了一切。我们的社会不再一样了。存在双重趋势:反革命的组织化和社会融合的内部削弱。”[38] 结果,出现了采取行动的可能性:对抗反革命并利用资本主义社会一体化被削弱的机会。

从这个意义上说,这本书首先呼应了1968年XNUMX月起义的两个口号:(i)谴责和打击“镇压”,因此“镇压社会”主题的中心地位; (ii) 面对“资产阶级表现原则”,即当前世界连续性的特征,倡导“文化”革命。

对于叛乱者来说,这两个问题似乎是相关的:压迫性社会世界的连续性与异化的劳动效率密切相关。

另一方面,赫伯特·马尔库塞(Herbert Marcuse)所说的“压抑社会”中的解放是当前的社会形式,[39] 除了现行原则之外,它是通过实现一种全新的“现实原则”而建立的。这里有一个区别 爱欲与文明,赫伯特·马尔库塞代表超越“现实原则”的“快乐原则”或享受。像马克思一样,[40] 马尔库塞认为,对于“社会化的人”来说,完全避免劳动的现实是痛苦而不愉快的,这是不可能的。就此而言,在新的“现实原则”中,解放并不意味着没有劳动,而是意味着拒绝资本对劳动的盲目控制。自由将是通过最小的努力和对人性的尊重,进行共同控制的理性监管。

从这个意义上说,值得记住的是“与 连续 它要求打破传统的政治形式。反抗和革命的逻辑是不同的;晚期资本主义的权力斗争未能释放解放力量;伟大的变革不再被认为是对冬宫的攻击——权力斗争将解放简化为一个技术问题,在这个层面上,统治者永远处于优势地位。正如马尔库塞明确指出的,这是关于构建一种新的现实原则,其中技术本身不再是目的,而是成为人类的手段。除了当前现实的原则之外,对技术的浪漫反对不再在世界上占有一席之地。”[41]

当前的现实原则不再是必要的,但仍然是强加的生产方式的残余,是一种必然。赫伯特·马尔库塞在这里认同阿多诺的观点:饥饿将不再是人口高速增长造成的短缺,因为世界的生产足以养活其全体人口。如果饥饿仍然存在,这种痛苦就会在必要的社会联系层面上被社会再生产,作为“虚假”的需求,以符合资本主义积累持有者的利益,以维持当前秩序。

“饥饿在整个大陆上持续存在,尽管根据技术条件可以消除饥饿,这正是为什么没有人能真正对繁荣感到满意的原因。 [……]人类不允许自己以牺牲大多数人的痛苦为代价来获得明显的满足”。[42]

有必要改变饥饿持续存在的社会形态。正如饥饿不再需要存在一样,剩余工作的压迫性表现产生更多价值和由此产生的积累,一旦在人类必要的生产背景下得到解释,就不再能够证明生产的必要增加是合理的。的财富,造福于人类。

当它出现时 爱欲与文明,对绩效原则的批评仍然意味着消费品工业生产的减少,因此需要反消费主义的文化教育。如果成功,将导致快乐原则取代现实原则。然而,从上世纪七十年代开始,工作日可以大幅减少,而生产成果却没有任何损失。如今,需要大幅减少工作日。

赫伯特·马尔库塞改变了焦点:他专注于产生对生产效率的“需要”,作为再现价值积累体系的“人性”要素。效率及其“回报”的存在将是一种“需要”及其“满足”。它与个人自我价值的意识形态有关,这种意识形态通过传播分裂的、个人主义的、私人的和反团结的竞争精神,阻碍任何必然是集体和民众。从这个意义上说,批评和从“假”需要到“真”需要的转变是必要的。为了有效地发生,转变本身必须是真正的“必然性”,为此,“新的敏感性”是必不可少的,我们将在稍后讨论。

“虚假”和“真实”需求及其动态之间的区别是在一维人 正如我们所看到的,它后来被重新命名为“多余”生命需要和“基本”生命需要之间的区别。 一篇关于解放的作文 e 反革命与造反.

“虚假”是指社会统治的某些利益强加给个人的诸如剩余工作、竞争力、个人绩效等的永久存在。他们的满足感有助于防止识别这些虚假需求的能力的出现。它们具有强加于个人而不受其控制的功能和内容,并且仅服务于强加制度的压制性利益,而不是个人的自身利益。

绝大多数人接受并被引导接受这个社会这一事实并没有减少它的不理性或应受的谴责。真意识与假意识、真实利益与眼前利益的区别仍然很重要。但这种区别本身必须得到验证。人们必须认识到这一点,找到从虚假意识到真实意识、从眼前利益到真正利益的方法。只有当他们觉得有必要改变自己的生活方式、否认积极的一面、拒绝的时候,他们才能这样做。正是这种需求被既定社会设法抑制,其精确比例使得它能够以不断扩大的规模“分配商品”,并利用对自然的科学征服来对人类进行科学征服。[43]

对“虚假”和“真实”需求之间区别的认识——新的敏感性对此至关重要——构成了核心支点。 一篇关于解放的作文。在这里,“虚假的”或多余的生命需要和“真实的”或基本的生命需要作为两种“现实原则”、两种对抗的社会形式处于危险之中。政治争端不仅遵循不同的路径并以不同的方式组织起来,而且根据表达不同需求、愿望和价值观的其他口号。

“[……]如果政治不涉及对日常生活和压迫的批评,那么它本身就不是目的。对多重压迫的反抗——被年轻人称为“日常生活的法西斯化”——不亚于全球对工业文明的批判[……]有史以来对仅限于生存的生活的最猛烈的批判” 。[44]

严格来说,争论是构建一个在质量上与另一个世界不同的世界,这个世界是由另一个世界支撑的,而不是外在于另一个世界。换句话说,从现在开始,政治发生在现有的、既定的和永久的世界与该世界的变革过程之间的有效冲突中。换句话说,可以说,从这个意义上来说,政治就是变革,是社会和人类世界的建构。

对于赫伯特·马尔库塞来说,在这一政策的层面上,主观理性与客观理性之间存在着相遇的可能性,即主体与客体的同一性。即:为达到一定目的而手段协调的理性与这些目的本身的客观决定之间的关系。因此,对社会建设可用的、可动员的手段(例如马克斯·韦伯所说的政治)的计算合理性,可以与建设理性、和谐、平等和兄弟社会的理性目标联系起来。对于马克思来说,实践就是这样在社会上解决自身的: 现实,根据著名的 第八篇关于费尔巴哈的论文:“所有的社会生活本质上都是实用的。所有引发神秘主义的谜团都在其中找到了合理的解决方案 现实 人类不明白这一点 现实“。[45] A 现实 人性是客观的,也是主观的。

因此,一个项目的配置将在其秩序中形成真正的社会革命。这是由于其生产和再生产重组而发生的,其指导思想是对绩效原则或资本主义生产主义最大化的批评,以及 现实 另类文化,受另一种文化的支配,非个人主义,在生产关系中合理使用技术,在人际环境中以及与自然的联系中和谐相处。

赫伯特·马尔库塞以马克思为基础,提出了一种“社会政治学”,“公共政策”是其表达,它干预社会的结构和秩序。 “社会政治学”定义了社会化的一种形式,即社会中的个体化以及与这种个体化相一致的社会形式。它是一种“权力结构中的社会形式”[46];权力是在特定的社会组织、其手段和目的中产生的。因此,举例来说,资本主义社会作为一个整体的组织,及其生活方式、要求、价值观和秩序,都与阻碍其转型有关,即与维持其当前的生活方式有关。这意味着生产和对社会大多数人的剥夺。马尔库塞解释了社会整体的这种变化。

“创造足够的附加值不仅需要加强工作,还需要增加对多余和有利可图的服务的投资[……],同时忽视甚至减少无利可图的公共服务(交通、教育、社会保障)。 )[…]。必须不断提高竞争性消费——这意味着高生活水平以越来越无意义和非人性的形式持续存在,而穷人仍然贫穷,繁荣的受害者人数不断增加。”[47]

今天,正是这种“社会政策”中显而易见的“新”政策的潜力,即为满足集体社会主体安排的真实需要而进行的调解,而不是强加给他们个人,是赫伯特·马尔库塞当前恢复工作的基础。通过公共社会政策,可以通过干预社会整体来创造导致社会变革的条件,使保障当前社会的霸权变得行不通。

在公共政策方面,本书支持将政治理解为一个团结、友爱并与其环境和谐相处的世界的集体建设。但“团结”本身就是自决意义上的,而不是按照资本主义秩序强加的标准,因为法西斯主义也是“团结”[48] 同时又是压抑的。这里值得一提的是所谓“反文化”的问题,即非物质文化需求的转变。

在这个参考文献中,“另一种”文化/文明处于危险之中,如果没有表演原则的压制性强加,这将导致“文化革命”,即价值观的改变。这是一个改造社会的政治项目,使社会摆脱压迫和缺乏自由和平等,包括人性方面的自由和平等。在此背景下,当今社会必要的解放意识得以发展。

5.

这是一本关于社会及其结构的书。关于当前社会,为了维持资本主义的积累和掠夺而建立了相应的阶级结构。一本关于整个社会的非理性的书,社会的习惯是通过积累过剩来维持生产,而基本的、真正的生存需求却得不到满足;缺乏教育、卫生和住房方面的公共政策。[49] 这种社会形态的个体化和竞争性,产生了基于人性本身的持续繁衍的动力。最终,这本书是关于这种社会形式的潜在转变或革命的。

建设一个新的社会,一个新的现实原则,一个新的人际关系,与人性本身和外在自然相互支持和合作,需要一种不非理性的新理性和不被物化的新敏感性。

本书第一章提到“人性”、社会性和历史性。没有民主人士,没有自由人来决定社会的目标,没有“解放”的人,就没有民主。[50] 但这种自由在主观上是有限的。人是可以解放的,但不是在做好准备和准备的意义上解放;需要随着社会的变化而改变。 “幸福是一种客观条件,需要的不仅仅是主观感受[……]这个概念的有效性取决于‘人’这个物种的真正团结[……]”。[51]

自由社会与当前社会之间的质的差异“影响了动物层面之外的所有需求和满足,也就是说,所有对人类至关重要的需求和满足[……]都渗透着利润和剥削的需求”。[52] 这是通过基于价值的物质生产的技术科学发展来实现的,这导致了与这种事物状态相关的有机适应。

新的社会需要新的人性。但有效的社会转型需要认识到这个问题。还有一种“新的敏感性”,能够通过想象力的创造力重建科学和技术,以干预这种有机适应的计划——作为人性——并根据人类的真正需求进行指导。理解和敏感性之间将建立新的联系。作为一种社会形式、一种社会形式的新敏感性。

“新的敏感性已成为一个政治因素。”[53] 就这样开始了第二章 一篇关于解放的作文。值得将这个组件、这个维度添加到革命性的过程中。 “[...]新的敏感性[...]已经成为 现实:它出现在反对暴力和剥削的斗争中,只要这种斗争是为了实现本质上新的生活方式和形式:否认 编制 作为一个整体,它的道德,它的文化;确认建立一个社会的权利,在这个社会中,消除贫困和辛劳会导致一个宇宙,在这个宇宙中,感性、嬉戏、宁静和美丽成为存在形式,从而成为社会本身的形式”。[54]

解放是一个依赖这些配置作为条件的过程,在这个过程中,主体可以获得与社会连续性决定的强加有关的自主权。将自己从个人主义的绩效道德和注重盈利的竞争文化中解放出来,这些都是强加的,与之相关的是没有自由的。第一个自由是对这些强加的否认。这不仅是从经济强加的理性、生产力中解放出来的问题,也是从工具理性所创造的敏感技能、人类接受性和人性中解放出来的问题。 “革命必须同时是观念的革命”。[55]

解放不仅取决于生产关系的革命和生产力的发展,而且还取决于主观性和人性层面的变化,例如需要压制性的剩余工作来产生剩余价值。这样,社会就会从纪律、个人主义、监视生产机构无法控制的统治中解放出来。

这种生产主义主观性的持续存在阻碍了他人的空间,从而阻碍了社会生活。它阻碍了各种形式的合作和团结的解放,因为它们不受控制。 “[……]只有当自由人(或者更准确地说,正在解放自己的人)团结一致地塑造自己的生活并构建一个使生存斗争不再可怕的环境时,社会的变革才是可以想象的。和攻击性的属性。自由的形式不仅仅是自决或自我实现,而是改善、保护和团结地球上生命的目标的决心和实现。这种自主性不仅体现在生产方式和生产关系中,而且体现在人与人之间的个人关系中[……]”。[56]

变革需要新的敏感性和新的理性的结合,以实现政治经济学层面的(再)教育。通过这种批评代理人和病人之间分离的方式,有可能建立一个社会,这个社会不分为知识主体,一方面决定和占有剩余,另一方面感受和执行剩余的人。物质工作。这就是“席勒的审美状态”。[57] 二十世纪,这一审美乌托邦的伟大捍卫者是赫伯特·马尔库塞。

弗里德里希·席勒(Friedrich Schiller)引用了赫伯特·马尔库塞(Herbert Marcuse),他认为感官的敏感性不是被动的或仅仅是接受性的。感官在构成经验、将敏感生活与社会生活联系起来方面发挥着积极作用。这是随着想象力发挥的审美冲动而发生的。 人的审美教育 正如《席勒》所揭示的那样,席勒就是朝着这个方向发展的。 信二十七:“如果必然性已经将人限制在社会之中,而理性又将社会原则植入他的内心,那么只有美才能赋予他社会性格。只有品味才能实现社会的和谐,因为它建立了个人的和谐[……]。在审美国家中,每个人——即使是那些被奴役的工具——都是自由公民,拥有与最高贵相同的权利[……]在审美外观领域,平等的理想得以实现[……]”。[58]

即使沦为奴役工具的人也是享有充分权利的公民。这是政治哲学计划的核心 一篇关于解放的作文:解放赋予自由,使社会超越目前的非自由状态,使其在没有统治和镇压的情况下自我复制。 “通过自由给予自由是这个领域(审美外观)的基本法则。”[59]

需要强调的是,自由的审美体验并不局限于内在的实现,而必须作为一种客观的社会情境而获得政治存在,在这种情境中,自由和平等将作为人类的普遍目的得以实现。值得问的是:和谐社会的条件是什么?

在美学维度中是否存在某种东西,不仅在其升华的文化(艺术)形式上,而且在其去升华的政治、存在主义形式上,与自由具有本质的亲和力,从而使美学能够成为一种 生产企业:生产技术中的一个因素,物质和智力需求发展的范围?[60]

社会再生产总是与新的敏感性联系在一起讨论。

尽管感官是由社会塑造和形成的,但它们构成了我们对世界的主要经验,并为理性和想象提供了素材。如今,它们在社会上受到限制和截断,因此只有感官的解放和新的敏感性才能产生解放性的社会变革。[61]

赫伯特·马尔库塞从马克思那里继承了敏感性的含义,正如他在他的著作中所揭示的那样。 费尔巴哈提纲,其明确的目的是与费尔巴哈的人类学唯物主义愿景相关的分化。

Na 论文1马克思解释说:“迄今为止所有唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺陷是仅以 物体直觉, 不是如何 敏感的人类活动, 现实;仅从主观角度来看。因此,与唯物主义相反,唯心主义以抽象的方式发展了能动的一面,而唯心主义自然不知道有效和敏感的活动本身。”[62]

Na 论文5,马克思回到主题:“费尔巴哈[……]并没有将敏感性视为一种实际的、人性的和敏感的活动”。[63] Na 论文9,指的是该问题所涉及的社会内容:“直觉唯物主义所达到的极端,即不将敏感性理解为实践活动的唯物主义,是独特个体和公民社会的直觉”。[64]

Na 论文10,最后区分了两种敏感性的区别,即当前资产阶级社会的敏感性及其公民社会中的个人主义,以及“新”敏感性:“旧唯物主义的观点是公民社会(和个人独特的) ,即现代唯物主义、人类社会或社会人性”。[65] 一方面是资产阶级公民社会及其“独特的个体”;另一方面,“人类社会”指社会的、客观的人类状况,反对独特的个体。

灵敏度——赫伯特·马尔库塞使用 感性 ou 灵敏度 e 感性 ou 肉欲 – 具有双重含义的术语。一方面,男人和女人需要通过敏感度来体验自己的人性,通过感官激活感知。另一方面——对赫伯特·马尔库塞的强调——敏感的含义与其根源不符 敏化,但从根本上来说 感性的.[66] 这样,人类主体就有了对人类的“需要”。换句话说:人类成为人类的基本生存需求,这是一个非常明确的政治意义,因为资本主义行使社会控制正是为了促进个人主义并消除这种敏感性。 “新”的敏感性已经包含了超越现有的团结友爱、合作和共同的独特元素。自由的社交生活是基本的生存需求。

“人性只有在人与人的共存中得以完善和繁荣,才能形成和实现[……]。在‘新的敏感性’中,‘新的团结’已经存在。”[67] 新敏感性的概念更多地意味着:自然与人类之间的“文化共存”。 “社会主义社会的旗帜不仅有自由、平等、正义,而且有幸福、博爱、和平”。[68] 此外,由于它事关人类解放,“[……]‘新团结’的形成在男女关系中发挥着基础性作用。 [……]首先,这是自然与人类之间的关系[……]男人和女人只有在交流中才能形成新一代[……]。其次,通过对女性在生育和教育中的角色进行文化剥削而进行的劳动分工,导致了男性对社会的统治对人性的最早和最深刻的剥削。”第三,正如马尔库塞所说,压制这种统治的斗争也导致了女性敏感性的解放:“压迫性和侵略性的男性统治小心翼翼地压制了具有敏感性的智力”。[69]

因此,解放的主体、人类解放的主体,就是所有遭受歧视、压迫、剥削、野蛮的人。 “[……]他们的良心和目标使他们代表了被压迫者的共同利益,这是非常真实的。为了反对压制这种共同利益的阶级和国家利益的统治,对旧社会的反抗真正是国际性的:新的、自发的团结的出现。这种斗争与人道主义理想和 马尼塔斯;这是为生命而奋斗——不是作为主人和奴隶,而是作为男人和女人的生活。”[70]

*沃尔夫冈·里奥·马尔 圣卡洛斯联邦大学 (UFSCar) 高级教授.

参考


赫伯特·马尔库塞。 一篇关于解放的作文。译文: 温贝托·阿马拉尔.圣保罗,Politeia 编辑,2024 年,192 页。 [https://amzn.to/4ay4Mfj]

笔记


[1]   路德维希·冯·米塞斯 APUD 赫伯特·马尔库塞,“在国家极权主义概念中反对自由主义”[1934],载于 文化与社会,卷。 1,1997 年,第 53 页。 XNUMX.

[2]   苏亚雷斯,豪尔赫·C., 马尔库塞在巴西。哲学家访谈,1999,p。 18。

[3]   Arantes, Paulo E.,“1968 年三十年后”[1998],载于 还剩零,2004 年,第 156 页。 XNUMX.

[4]   下文, p. ,P。 6. XNUMX。

[5]   Adorno, Theodor W.,“德国社会学实证主义争议简介”[1969],载于 精选经文,1980 年,第 233 页。 XNUMX.

[6]   赫伯特·马尔库塞,《哲学与批判理论》[1937],载于 文化与社会,卷。 1,1997 年,第 144 页。 XNUMX.

[7]   同上., P. 148.

[8]   同上., P. 153.

[9]   同上., P. 154.

[10]  同上., P. 159.

[11]  卢梭、让-雅克、 关于男性不平等的起源和基础的论述 [1755],1989,p。 60.

[12]  下文, p. ,P。 78. XNUMX。

[13]  赫伯特·马尔库塞,《资产阶级民主的历史命运》[1973],载于道格拉斯·凯尔纳(编辑), 迈向批判的社会理论,赫伯特·马尔库塞论文集,卷。 2, 2001 年,第 165 页。 XNUMX.

[14]  马尔库塞、赫伯特、 反革命与造反 [1972],1981,p。 63.

[15]  同上。,p。 81。

[16]  同上。,p。 25。

[17]  马克思、卡尔、 大纲。 1857-1858 年经济手稿,2011 年,第 255 页。 XNUMX.

[18]  马尔库塞、赫伯特、 反革命与造反 [1972],1981,p。 26.

[19]  马克思、卡尔、 概要。 1857-1858 年经济手稿,2011 年,第 40 页。 XNUMX.

[20]  马尔库塞、赫伯特、 反革命与造反 [1972],1981,p。 27.

[21]  同上., P. 127.

[22]  下文,P。 7.

[23]  下文., P. 78.

[24]  阿布拉莫基金会,“圣保罗郊区的看法和政治价值观”,2017 年。

[25]  奥斯卡·内格特,《马尔库塞辩证法民主》,载 公民民主的命运,1999 年,第 21 页。 XNUMX.

[26]  同上., P. 22.

[27]  于尔根·哈贝马斯,“Presentación”,载于于尔根·哈贝马斯(org.), 对马尔库塞的回复 [1968],1969,p。 15.

[28]  下文,P。 5.

[29]  马尔库塞、赫伯特、 反革命与造反 [1972],1981,p。 63.

[30]  西奥多·W·阿多诺和马克斯·霍克海默, 启蒙辩证法 [1947],1985,p。 156.

[31]  同上., P. 191.

[32]  同上., P. 194.

[33]  马尔库塞、赫伯特、 一维人 [1964],2015,p。 46.

[34]  马克思、卡尔和恩格斯、弗里德里希、 德国意识​​形态 [1845–1846],2007年,第38页。 XNUMX.

[35]  内格特、奥斯卡、 Achtundsechzig。政治知识与权力,1995 年,第 208 页。 XNUMX.

[36]  同上., P. 194.

[37]  同上., P. 369.

[38]  赫伯特·马尔库塞,《大学与激进的社会变革》[1976],载于 价值观的重估和激进的社会变革。 五次讲座,1966-1976,2017 年,第 47 页。 XNUMX.

[39]  下文,P。 78.

[40]  马克思、卡尔、 首都,第三册 [1894],2017 年,第 883 页。 XNUMX.

[41]  德特莱夫·克劳森 (org.), 幸福的承诺,1981 年,第 40 页。 XNUMX.

[42]  阿多诺 (Theodor W.),“回顾过去意味着什么”[1959],载于 教育与解放,1995 年,第 40 页。 XNUMX.

[43]  马尔库塞、赫伯特、 一维人 [1964],2015,p。 34.

[44]  让-米歇尔·帕尔米尔, 马尔库塞与新风格,1973 年,第 577 页。 XNUMX.

[45]  马克思,卡尔,《反对费尔巴哈的提纲》[1845],载于 经济哲学手稿和其他精选文本,1974 年,第 58 页。 XNUMX.

[46]  沃尔夫冈·利奥·玛尔,《社会政治学:马克思和马尔库塞》, 星座:批判理论杂志,2016-2017 年,第 182 页。 XNUMX.

[47]  马尔库塞、赫伯特、 反革命与造反 [1972],1981,p。 29.

[48]  下文,页。 77–78。

[49]  马尔库塞、赫伯特、 反革命与造反 [1972],1981,p。 29.

[50]  阿多诺,Theodor W.,《教育——为了什么?》 [1967],在 教育与解放,1995 年,第 142 页。 XNUMX.

[51]  下文,P。 18.

[52]  下文,P。 20.

[53]  下文,P。 27.

[54]  下文,P。 28.

[55]  下文,P。 37.

[56]  下文,页。 43–44。

[57]  朗西埃、雅克、 分享敏感的。美学与政治 [2000],2009,p。 66

[58]  席勒、弗里德里希、 人的美育:一系列书信 [1794],2011,p。 135.

[59]  同上., P. 134.

[60]  下文,P。 29.

[61]  道格拉斯·凯尔纳,“马尔库塞和对激进主体性的追求”,载于约翰·阿布罗梅特和 W·马克·科布(编辑), 赫伯特·马尔库塞。 批判性读者,2004 年,第 90 页。 XNUMX.

[62]  马克思,卡尔,《反对费尔巴哈的提纲》[1845],载于 经济哲学手稿和其他精选文本,1974 年,第 57 页。 XNUMX.

[63]  同上., P. 58.

[64]  同上.

[65]  同上., P. 59.

[66]  多纳图斯·图尔瑙(Thürnau),《Sinnlichkeit》,载 Enzyklopädie 哲学,2010 年,第 2471 页。 XNUMX.

[67]  Schmied-Kowarzik、Wolfdietrich,“‘menschliche Natur’。” Zum Naturbegriff bei Herbert Marcuse”,载于 Schmied-Kowarzik、Wolfdietrich e Flego、Gvozden (org.), 赫伯特·马尔库塞.爱欲与解放,1989 年,第 271 页。 XNUMX.

[68]  同上., P. 270.

[69]  同上., P. 272.

[70]  下文,P。 49.


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