通过 若奥·阿道夫·汉森*
Clarice Lispector 对“A Hora da Estrela”一书的评论
“疯狂地蔓延,但在一切背后都存在着一种僵化的几何结构”(Clarice Lispector, 星辰时刻)
Clarice Lispector 的文学作品中有一个矩阵装置,当角色的虚构单位接触到她的自我表现的极限时,通常以无形的形式和有机物的物质性,根据虚构来形象化人类(混乱)秩序中缺乏的自由。 该装置是严格和伤害的,因为它是一种在非人性中使“人”的普遍性非人格化的技术:被构造为低于或高于它,兽性或神圣。
就像在吉马良斯·罗莎(Guimarães Rosa)中一样,他上演了一个身体的乌托邦; 就像在他身上一样,它腐蚀了调解表现的可感形式,使背景作为一种象征性和非象征性的效果出现; 与他不同的是,这是一种烧蚀技术,它转换、提取和减去,因此残差的微不足道也表明了操作它的原因的首要性,更不用说 Lispector 的叙述者对他的生物被这么多物质弄得头晕目眩的蔑视了,所有怀念真实的不可能的真理,最后,无法实现决定性的飞跃,将他们溶解在神话的平淡地狱中。
就像在浪漫主义中一样,高贵的野蛮人和他的知更鸟不仅仅是向神话般的自然生活的回归,因为他在丛林中的自由也是一个未来,寓言了自由竞争的原则,每个人都代表自己在自然界中抽象地自主同样在 Lispector 中,有机物对人物的诱惑不仅仅是浪漫的、心理的、亲密的和倒退的。 在其中,物性也在双重表达中寓言化:有机形象的绝对沉默和微不足道,人物及其世界的内在非自主性,也意味着在即将成为另一个接触者时,拒绝 um 世界 - 不一定 do 世界——这意味着将其排序为叙事理性的理性的相对化。
纯粹的外在性,在 Lispector 那里,有机体是实现现实的深层物质; 隐喻在想象和书写的顺序中成为另一个,逐渐形成角色感觉尚未完全驯服的对立面之一:她体验的主题核心始终是无对象感知的核心,翻译为决定性事件的迫在眉睫,自由。 这就是为什么作者的家畜,隐隐约约的多愁善感和俄狄浦斯情结,也是愚蠢的,送货员,在他们默默无闻的生活中的某个时刻,他们让自己陷入了暧昧的合群之网; 丛林咆哮越多,注视着母狮,角色的日常实践所否认的寓言式自由就越强烈,她将这种自由体验为一种缺乏参考的体验,这种参考构成了她在野蛮中的统一性。
沿着这些思路,Lispector 关于巫术的文本,例如那些 你晚上去哪儿了, 追溯到恐惧的时代,是贫乏的嘲弄 媚俗 以及对这种寓言动物性的戏仿:对例外的模仿,描绘了以每日少量口粮为生的受挫的自由; 同意的边缘性作为秘密个人权力的领域。 无声欲望的腹语,这些鸡、老鼠、蟑螂、水牛和女巫无论如何都是令人失望的乌托邦式的外质。 完全没有声音的媒介意味着狂野的心有它的理由:花园就在此时此地,角色必须学习,在 通过crucis 在有机体的体验中,它认为圣灵不会来,因为它从来没有来过。 这个规则是不可避免的,即使是退化的形式,因为在 Lispector 中,人物也是象征性的动物,激进的非动物。
Lispector 有非常强大的意志,这也是她的文本的极度单调,当然还有这种重复的质量,使她的设备的消融丑闻:很多次 媚俗 和水汪汪的——读,例如, 身体的十字路口 –, 是极其抽象的文本,与音乐接壤,因为其中制定了一个转瞬即逝的结构,即角色与想象中的房屋以及制度上作为一个身体填充它的人物之间不稳定的关系。 抽象的文本,他们戏剧化了铭文和从一个到另一个的段落,用在从一个到另一个的运动中伴随的不确定性中概述的理性来补充它们,作为逃避概念的模仿。
在将文化/自然和其他对立——男人/女人、成人/儿童——和矛盾——阶级/阶级——分开的边缘口吃,写作将它们从角色的纸上移除,改变它们的类别,使它们体验其他想象的综合在将她带到转变的明显终点时,成为另一个人的失望,更多的是另一个人。 在寓言中回归到她自己的这一面,角色在这一面,在神话的迫在眉睫中恢复:不知何故破碎和失败,低于她的欲望,但在神话的失败中人性化 库比奥溶解。 这就是李斯佩克特的反有机主义,可以说,他有效的反浪漫主义,即使在情节剧中,也拒绝神话并表明不可避免的规则。
由此可见,其叙述者始终面临的问题根本不是定义本质、确定有机物是什么的问题,而是确定有机寓言得以形成的视角的问题。 叙述者总是根据与他所叙述的内容以及他在行为中的自我表现的不平等关系来移动,从而产生具有操作功能的不确定性,这与叙述理性的意志形成对比——换句话说,问题的解决方案在于设备的自我应用。 无形的飞行线被追踪为文本中不断消失的言语,将清晰的残留物隐藏为形式的沉默,在这种形式中,某些东西永不停止不被书写,正如精神分析学家所说,身体及其相对化的小说。
那么,在这里,叙述者自我运用的手段表现了无能,这使作者的文本起皱,使他们因愚蠢而结结巴巴,这是他们逼真的条件,因为它解释了他们的理由。 原因在于,在李斯佩克特身上,叙述者的理性被确定为一种想象,其特殊性众所周知是不同的,以及人物的习俗,而不希望像人物无法将自己倾倒在其中一样,被充满自然。 换句话说,他面临的最大困难显然是一个预设的演说问题:表现有机物的行为及其在理性非自治的自治中的微不足道的变化属于一个其指称已经被支配的世界。 先验. 如何在不排除它的情况下,即不将其包含在一个纯粹倒退的和非自由的公式中,来表达寓言中的无关紧要? 一般来说,选择是基于对表演本身上演的失败的相关论述,与角色造成的失败平行,这标志着这种艺术的卓越品质。
叙述者通过自我消融来叙述自己,无论他是否是一个死人,通过不确定自己,以防止充满自然的演讲再现其作者转变的材料——演讲——的制度模式。 恰恰是暗示不可能的装置,无论明显与否,Lispector 总是必须保持动作的连续性,正如评论家所指出的那样,该连续性与流畅和清晰序列的经典学说有关。
在这里,更恰当的假设是,一个连续而长的文本的不可能性不属于 Lispector,而是它的叙述者通过抽象行动的阶段性意志,除了如前所述,被证明是拒绝自然化作者在文本中将它们戏剧化时的干预方式。 选择适合该行为的清醒想法,无论这里的品味是好是坏,还是戏剧情境和人物塑造的传统,这是一个让自己成为有机的一切的问题,没有恐怖的有机主义,没有为另一个人思考的对象,鸡、老鼠、腐烂的甜水果——简而言之,一种自我消解的应用惯例。 如何谈论这些事情? 不透明的镜像,微不足道的象征着叙述者的伟大的他者,当然,真正的作者和他的读者:理性的历史性将它们折射为文本中的失败,作为实际划分的偏颇,这才是真正重要的。
Em 星辰时刻, 写成与 生命的气息, 最后,角色 Macabea 夸张地意识到了这一点:她是一头野兽。 这个词的意思是彻底的盲目,而激进是因为它使自己盲目,这使它充满了自己而没有 SI, 没有匮乏,没有匮乏和其他剥夺条款。 他的讲话与他所说的荒谬地吻合; 他没有所谓的“幸福”,因为他没有记忆,除了叙述者的返祖饥饿的现实,因此他没有所谓的“项目”; 此外,当未来指向时,寓言地死去。
他对性格的感知不是按照连续的顺序来表述的,而是在被感知的是身体的持续时间内表现为冻结的时间性。 电流如猫,没有距离,永恒; 没有反射,它是外在的,因此是直接的深度。 他经历了一些不可能的事情:它是想象的减去象征的:一块粗糙的物质,在当代巴西文学中,只有在 阿迪纳塔 爱摩其尼的 Great Sertão:人行道。 在 Lispector 的作品中,它是强化的——最终实现的——隐喻,现在在植物园的植物世界、方舟上的动物和无数傻傻的 Evas 中被个性化地个性化,他们心烦意乱地等待着令人不快的名字他们是为了传递爱的仪式。
她是不可能的,虽然不是牵强附会,而且她是乔安娜的血统, 靠近狂野之心; 来自弗吉尼亚,来自 吊灯; 卢克雷齐亚的 围城; Martim,从第一部分 黑暗中的苹果; 来自罗蕾莱,来自 学徒制或快乐之书 生长激素的 根据 G.H 的激情; 阿尔格雷夫小姐, 身体的十字路口。 这种相似性的区别:马卡贝亚来自另一个阶级,她是一个被降级的人,不像 Lispector 典型的其他“中产阶级”人物,她代表着日常生活,对他们来说是寓言性的眩晕,对批评家来说,是分析性的眩晕存在主义的痛苦. 出于这个原因,她也不能求助于理论的、隐喻性的哲学或科学话语,因为这些话语可以通过解释性安慰来激发人物的真实性,也可以通过定义她的角色让她接近自己。 废话 经验(例如哲学,例如,对于 Joana、Loreley、GH;或科学,对于工程师 Martim)。
她甚至缺乏 Lispector 中母亲的常识,处理爆炸的炉子、学校的孩子、丈夫,就像《爱情》中的安娜一样。 在她寓言般的自由中,马卡贝亚只在腰带上的鸡的愚蠢中找到了一个形象。 家庭之家 和“Minerinho”中充满爱意的犯罪边缘或“Passeio a Petrópolis”中老妇人 Mocinha 的凄美无助中的一些回响,通过 外籍军团。
然而,马卡贝亚既不是圣人,也不是动物,甚至也不是野兽:她的构成与叙述者的理性处于不平等的关系中。 换句话说,她外在于她自己和一切事物的体质向读者清楚地表明,由于与“自由地”被认为是非愚蠢的、非动物的、非-holy. ,作为南/东北反对派的第一个任期,它被表达为自我完整的积极性; 文学/文盲; 批评/疏远; 理性/非理性等而且,通过将其生产和复制为包容性排斥、统治的制度装置,马卡贝亚所指的愚蠢是无形的、不确定的沉默; 一个人不能说它,就像它不能这样阐明自己一样。
只是说它本身就已经很愚蠢了,就像一种空洞的模仿手势,荒谬地模仿了一种没有形式的东西。 变得戏仿的手势,但不是愚蠢的,根据其假设,不是一种可以被取代的形式,而是它的手势运动,意图或模仿的可能性。 因此,它的可能性的理性决定是戏仿的,它立即是喜剧的、嘲弄的、自命不凡的唯我论者:敢于开始就足够了。 而叙述者 星辰时刻 他敢,知道:为此,他还一再声称想要可以免除他叙述的“事实”。 好吧,说到愚蠢——这里的寓言总是符合角色的阶级,在叙述者的愚蠢中折射自己——毕竟是在其可能性的维度上这样做,而不是在其有效现实的维度上这样做。 这样做就是将一种话语作为一种虚构的语言来生产,其笨拙的语调使语言的虚构戏剧化,在这种虚构的语言中,叙述者的理性甚至在它开始之前就破碎成一千个点。
考虑到现代性的传统,将低模仿模式自然化为可信的特权,以吸血鬼大服装的碎屑,舞台是平庸的:它读到 明星时刻 假设熟悉一千零一个类似的实验,以或多或少的效率作为乌托邦式幸福承诺的寓言,作为危机和咬牙切齿,作为积极消极英雄的解构和元语言作业——简而言之,作为博物馆新的今天经典的传统,从墨守成规到歌剧。 在 星小时, 然而,矛盾是不可化解的:作为现实平庸的划分的叙事延伸,“僵硬的几何”的连续戏剧化与人物和叙述者的愚蠢相辅相成,以这种方式虚构文本的独特性作为一部作品暗示着它的不可能性。 像斧头 死后回忆录 从布拉斯古巴 在玫瑰中 伟大的 Sertão:Veredas,是一块非工作的,断裂的,只有在卡住的时候才工作。
一个实验让人想起史诗剧中的距离说明技术,文本将自己呈现为其隐含作者的姿态,他将自己作为叙述的实际不可能的接受者,以叙述者 Rodrigo SM 的声音展开; 在另一种表达方式中,角色的不确定性是并列的。 马卡贝亚似乎独立于隐含的作者和叙述者想象中的阶级地位的意义,是他们的创造物。 它的非自治性的相对自治性是由它的寓言构成所暗示的,事实上,它展现了它:抽象的普遍性和个性化的性格。 最后,比喻意义将自己叠加在时间本身上,被角色视为一个项目,在他的死亡中抽象出未来——从度量和测量的角度来看,这是一种损失,也是一种增益,部分的,就矛盾而言仍然不可减少。
写作是为了不死,以分享灯光为代表,叙述者从一开始就证实了隐含的作者计划的不可行性:将文学形式赋予那些逃避文学表现的东西,作为一种非自主的自主声音,因为项目是让他行动,而不是通过澄清知识分子信件的灯光中介,而是在不平等关系中产生的他的特殊性,如文盲、愚蠢、间接自主:“哦,我很害怕开始,但我仍然连女孩的名字都不知道。 更不用说这个故事让我失望了太多。 我打算讲述的内容似乎很容易,而且每个人都可以轻松掌握。 但它的阐述是非常困难的。 因为我必须弄清楚被擦除的是什么,我几乎看不到。 用沾满泥泞的坚硬手指,感受泥泞中的无形”。[I]的
受邀在作品框架的这个理论上优先的点上不确定自己,读者可以假设由镜面反射程序开启的叙事选择:要么是寻找他的角色的作者,要么是寻找他的作者的角色。 第二个是适当的戏剧性; 第一个是史诗,在一般意义上的“虚构”,对于理解统一的矛盾关系至关重要,即分开马卡贝亚、罗德里戈、作者、读者。 将过程不断剥离为无能,在这里恰恰起到了突出叙述者实践局限的作用,向他展示了识字能力的惯例,同时也显示了他的惯例的无能。 寓言的愚蠢不能在非愚蠢的话语中说出来,根据主导理性的规则是一致的,这是叙述者的规则:他的话语只能比喻他的 感伤, 指手画脚,假装无能,分手或提出一种崇高的风格,在这个同样崇高的社会中,这只能是陈词滥调,情节剧,血和糖精 媚俗。
因此,叙述者变得夸张,隐喻了实际的不可能,尽管他不是女人,但他也哭了很多次,变得糊涂了。 显然,情节剧不是女性化的,它的惯例是有时是女性化的,而罗德里戈只能在话语中命令自己是混乱的、失去意义的、眩晕的,这证明了他作为叙述者的实践所产生的无意义的实际意义Maccabean 的不一致, 废话 推测性地取代了 废话 他作为叙述者的情况。 因此,将 Macabea 的人性非常猛烈地还原为低于她的动物的无足轻重,并不仅仅意味着假设一种外在的、特权的、始终占主导地位的观点,通过这种观点,她所产生的无用和无知实际上可以被视为无用和无知,因此,从主导的角度构成的,即使关于它的话语是同情的,它仍然是主导的,因为它通常是在愤慨、骚动等中。
Lispector 的操作是微妙的,因为它绝对是原始的,由一个寓言的转换程序组成,通过剥离她的人性特征,将她固定为事物愚蠢的象征,保留空洞的表述,她实际上只是人类: 受雇于商业,劳动力。 因此,该操作意味着当代巴西知识分子的实际状况的分阶段,文本不对称和不和谐地包括了这些条件,以及可用于“批判性”艺术干预的材料(话语)的分阶段。
星辰时刻 当然,它并没有解决问题,也不能解决问题,除非是寓言式的,当隐含的作者让叙述者表明立场时。 文本的优点,可以说是基督教的,是它以一种激进的方式重新提出实际问题作为其限制,这也意味着拒绝“基督教”和所有想象中的和解,禁止所有希望对于性格,如拒绝和否认。 从这个意义上说,写作背离了制度:说话 上即谈话 由,就像任何良心给予者一样。 拒绝是有代价的,首先显然是言论的分散。 因此,在寓言中,文学表现的问题也被视为与其他话语实践的问题同源,例如哲学或精神分析,当他们提出“如何说疯狂”时——而不是 da或 上或 从或 大约 ——但是,不可能,如果没有同样的话语同时疯狂,假设它的合理性被认为是决定性的,怎么说呢?
Lispector 的严谨,一个他的文本没有回答的问题,只有当他将它与无形的隐喻相一致时,才会回答这个问题,在总是返回并且失败的第一次努力中,叙述者的话语是一种生成-Maccabean,成为一种技术消极的。 在这里,宗教隐喻表现为他手势的空洞和空洞意义的具象:“现在我想赤身裸体,衣衫褴褛,我想至少体验一次主人所说的缺乏品味. 食寄主,即感世间之乏味,而沐浴无之。”[II] 顺便说一下,反复出现的主题是 GH 和他的蟑螂。 然而,Lispector 是唯物主义的,它与“宗教”无关,“宗教”是其设备极好的非人格化的舒适隐喻逆转。
叙述者的无能,即他产生错位、拖延、同义反复、虎头蛇尾、幽默、不确定等无能的技术能力。 正如已经说过的,它是由隐含作者的实际不可能性决定的,他不能为矛盾给出统一的形式。 为此,罗德里戈在写作时抽空了他所写和行为的意义,将自己置身于行为和意义的障碍之中; 当他清空它们时,他填满了页面,使他成为为收件人上演的竞争中的一个对象。 这个总是处于典型的喜剧类型、闹剧或嘲讽的边缘:一个说他没有写作能力的人写得很好。
读者,既不严肃也不轻浮,也许会问在收件人的形象中戏剧化它的程序的功能,就像这样,在这里无能为力,不断向他提出断裂和卡住的经验。 一个似是而非的答案是,这意味着敦促他在没有无能的情况下参与无能——立即,一个精明的理由被解释为展示他实践的特殊性,解释其局限性,这意味着所指背景的出现,当形式溶解。 同时——这更合时宜——它也暗示了这样一种背景构成的局限性,即,鉴于(未)阅读作为一种情感表达、亲密的克拉丽丝的心理,或者作为一种无法言喻的未表达的事物或上帝的上帝神秘-海德格尔-形而上学,它绝对是文字的表面,是一种象征性和非象征性的效果,在一种过时的实践中产生,作为一种过时的实践,一个精于算计的Lispector of rigor。
因此,作者的叙述选择反映了这种无能。 统一部门基本上是难以置信的,因为它会在角色幸福命运的虚假调和中提出真正的情节剧,此外,叙述者不可能的史诗般的天真。 比如让玛卡贝亚嫁给汉斯,让骑着奔驰的外国佬微寓言,甚至让她对“未来”寄予厚望。 通过弹跳,这将重新验证 Rua do Acre 的悲伤、Olímpico 的职业道路、Glória 的满足感、阅读的老板的崇高 羞辱和冒犯, 卡洛塔夫人的马查多转置表现,代表了生活在制度常态的虚构中,与之相关的马卡贝亚是异国情调和反常的。
因此,文本打开了另一个阶段性的断裂:效果允许自己被收件人理解为一个作家生活在危机中的统一表现,这种生活不确定他是否无能; 该程序将自己定位为一种高度识字的实践,与非识字接壤,这是其矛盾的一极。 因此,隐含的作者,在书的开头显然伪装在音乐传记中,并且在多种意义上有效地在“作者的奉献(实际上是克拉丽斯·李斯佩克托)”的结尾,客观化了罗德里戈这个内疚的绝望SM,长在他身上。胡子,眼袋挂,剥夺他的性生活,像骑他一样 人 倾向于迅速将巴西知识分子错误地边缘化的无能理论化为写作专业的边缘化,被描述为一个“例外”,就像任何活着的人一样,非常心烦意乱,以与所有火腿制作相同的方式写书, Clarice Lispector“社会学家”——很快,高兴地说:“是的,我没有社会阶层,我被边缘化了。 上流社会认为我是一个怪异的怪物,中流社会怀疑我可能会失去平衡,下流社会从不来找我。”[III] 再说一遍:“(如果读者有一些财富和舒适的生活,他有时会不顾一切地看看对方的情况。如果他很穷,他就不会读我,因为读我对一个不了解我的人来说是多余的。有轻微的永久饥饿感。在这里,我扮演你的逃生阀和中产阶级的破碎生活”。[IV]
与叙述者的无能相对应,本书的不完整性在这里被强加为能够代表实际不足的缺陷的结果。 换句话说,这部小说超越了叙述者和他的角色在作品的独特性中统一的模仿效果,通过交叉和同时的无能,戏剧化了至少两个想象的结构之间的现有分界,也被受她的影响,这是社会决定的,也是办公室实践的决定因素。 隐含作者的代表真正的无能,真正作者的使者,他用标题否认他的无能——“让她自己解决”,“这是我的错”,“我什么也做不了”,“从后面谨慎退出”门”——暗示叙述者的无能,简而言之,能够在一定程度上将马卡贝亚的无能想象为阅读的想象统一规则预定接收效果的功能障碍。 他们摸索般的言语与人物所表现的无足轻重的沉默是同源的,在这一点上,当他们作为分裂的偏爱而分离时,他们相互接触。
该设备通过换位和结构工作,引用一个宏伟的无能 e 你小男子汉的理由。 用术语 结构, 很简单,这里的意思是精确计算元素的相关性和无能的匹配度,以产生所提到的不完整的一般效果,即执行不佳且无味的文本(“HistóriaLachrímogenic de Cordel ”),根据规定品位礼仪的接待标准。 例如,通过系统地戏剧化陈词滥调,石化已经匿名的演讲片段,主要是在 Macabea 和 Olímpico、Macabea 和 Glória 之间的对话情况下,赋予 Macabea 和 Madama Carlota 权力——后者,所有陈词滥调,在商业寓言中得到加强。
严肃地重写被神秘化为严肃的东西显然具有讽刺意味,而不是作为对高品位的外在和优越真理的假设,顺便说一句 媚俗 在他的高级时装的矫揉造作中,但作为一种包容性的距离:毕竟,叙述者不断地肯定他对废话的渴望,在其中他也在通常的巴西场景中戏剧化收件人,正如他所说的那样“[...] 不得不使用你所支持的话”。[V] 因此,这是一种冷夸张的技术,在 Lispector 中非常常见,在超放大 媚俗 运用寓言形象强调 Macabea 的人性,在她的日常小说中,她是商品自给自足的世界中唯一的自由人:“[...] 草是如此容易和简单。 他有无端的和散漫的想法,因为虽然懒散,但他有很多内心的自由”。[六]
通过 换位 它意味着一种技术——在作者的文本中反复出现——系统地模糊或错误地归因于指标和事件,以一种普遍的双关语,有时像黑色幽默,以适当的严谨程度。 从修辞上讲,这是一种宣泄技巧,就像不恰当的命名或“误用”一样。 例如,恶意让玛卡贝亚听到算命先生说出她的未来,被碾压,就像对另一个匿名女孩的预言,她红着眼睛离开了约会; 或者,在极度黑暗的幽默中,精心设计的时机,让角色在外出期待见到金发外国佬汉斯时被一辆黄色奔驰撞倒。 模糊也发生在不一致的微动作中:
Macabea 在办公室浴室的镜子里看着自己,却没有看到自己; 以她死去的母亲对 Olímpico 发誓说,如果她在撒谎,她希望她的母亲死去; 读作“分配”,更正为“取消分配”; 他谈到“elgebra”,“ephimyrids”; 她担心在未来的生活中她会成为奥林匹克的一员,因为这个词让我想起了一些丑陋的东西; 而且,夸张地说,只是衡量一个以结果为导向的工会主义时代,她为被解雇向老板道歉。 该技术的一般效果是一种近视,借用 Gilda de Mello e Souza 在“O Vertiginoso Relance”中的光学隐喻,而不是其隐含的规范特征(近视 x 正常视力),而是假装假装是一种伪造的技术,它被赋予读者作为某人近视的形象,他看得很清楚,清楚而残酷,并且使用 - 假装使用 - 变形镜头,以便在变形中形成信息,并且,关系不对称,矫正非常明显的看不见的东西:所谓正常视力的近视。 例如,读者从一开始就被邀请在没有她的情况下表现出无能的一般效果。 这又一次变得越来越模糊,因为通常近视的读者现在不得不假装近视,以便清楚地看到他正常视力看不到的东西,因为它在制度上是无形的、微不足道的、看不见的——而且否定前缀的其他模糊。 Macabea,简而言之:她,该死的人。
如前所述,就其被构造的愚蠢而言,马卡贝亚与叙述者的理性同源; 然而,符号是相反的,因为在这里理性承认自己是非理性和无能的,而愚蠢是一般理性的寓言。 只是,在机构医疗实践使占主导地位的规范性合理化的意义上,Macabea 不是一个实质性的白痴,而是一个白痴的比喻,因为 废话 并且无能,因此作为一种文学成就非常有效,它具有很大的意义并且超越了真正白痴的“文学”,它的参考和条件:正常的日常关系和命令它们的理性。 因此,它的主题——假设一个——是作者笔下动物典型的乏味,而是一种叙事的乏味,它不是作为一种乏味的物质来实现的,而是作为一种在不可共存的话语的矛盾关系中空虚的寓言。
Macabea 的决定因素,在文本中是被填充和同时被清空的隐喻,是巨大的返祖饥饿及其漏洞,叙事的局限性。 指标非常重申:鸡蛋; 冷咖啡; 奶酪番石榴酱; 加了很多糖的咖啡,Olímpico 慷慨地威胁说只付一半; 令人兴奋的屠宰体验; 巧克力、蛋糕、饼干在格洛丽亚家被盗:长期以来一直向她的阿姨索要鱼肝油; 与愚蠢的医生关于意大利面的愚蠢谈话; 卡洛塔夫人的利口酒夹心糖; 呕吐总是非常经济的不可能,只有从经验中知道。 其中,最主要的是反复肯定对血液的恐惧,这起到了否认饥饿的作用,马卡比亚在晚上产生幻觉,想着牛腿。 显然,面对饥饿,所有的艺术都不再是证据:在主题的表达中,文本对读者所做的是阅读可读性标准,将它们重新提出为可笑的无能。
在他们幽灵般的效果中,精心制作的文学碎片的愤世嫉俗,隐含作者的强烈饥饿观念,他想相信,在他的世界中面对饥饿的愤世嫉俗时,仍然会有一些肯定的力量。 他声称“有权尖叫”——作者写道,作为标题之一,“我无能为力”——作为写作专业知识分子脱节的表达。 文学只能肯定一个强烈的想法,例如 Macabea 的饥饿,简而言之,在这种情况下,它决定了清醒的想法,其中首先是避免任何使角色或叙述者同情的理想化,在你的饥饿和在你的极限。
Em 星辰时刻 这种骨折和所进行的叙述都有一个微观形象。 它使 Macabea 与任何作家同源,从最能干的到最无能的。 她几乎不说话是有功能的,同时她是一个绝对无能的打字员。 再次造成矛盾的脱节具有讽刺意味:作为一名打字员,她在以生产效率技术为媒介的书写记录中书写商业世界的话语,而她对这些话语是可有可无的、容易补充的、非生产性的她是:“技术社会中无用的螺丝钉”,镜子里的解说员说。 人们可以从她所代表的情境中阅读马卡比亚所写的内容,也可以阅读真正的作者克拉丽丝·马卡比亚可以阅读的内容,她是其倒置的隐喻。
他们逐点反驳:无能、无用、疏远。 然而,由于将无能制度化的规则只是暂时的,它在文本中的呈现也明确了它的局限性:毕竟,马卡贝亚是一个消耗性螺丝钉的技术社会并不是一个不可或缺的社会。 对于作者来说,作为一个程序,将打字错误作为一个程序选项的技巧,重新提出当前的分类并消除形式的普遍性。 为此,作为理性,它仍然是愚蠢的存在,用语言进行实验,在不断的磨损和堵塞中,指向一个残余物,其意义在阅读中被确定为一个分裂的现实。 正是出于这个原因,马卡贝亚的愚蠢让我们震惊和感动:她用一个关于我们的立场的无声问题来审问我们,这意味着什么?解决方案它只能解决浪漫问题。
在这里我们发现了一个缺陷的表现,这使得罗德里戈 SM 在衡量他的自然性时听起来不合时宜和自我意识,并且在他作为作家的实践中,导致了一个寓言式的程序缺陷,即是,一种美德。 缺点是马卡贝亚没有作为非自主角色的自主权,有时会被叙述者的处境所影响,有时会被他的立场所影响。 他的非自主性、他的无知、他的外在性和他的愚蠢,简而言之,被戏剧化为叙述者思想的构成性时刻,至少作为不平等关系的偏袒。
这是由于,例如,将其构建为对戏剧性情境的阐述的技术,这些情境因此很少或没有联系在一起,几乎是通过并置帧,这些帧的不连续性只在叙述者的分裂声音中统一起来。 这是一个缺陷,因为即使他的叙述自由是愚蠢的,作为非自主动物自由行动,也被剥夺了。 因此,即使叙述者对她公开的爱也只是公开的、不平等的和外在的爱,尽管他努力破坏这种关系,例如,当他叙述她死亡的当代现实时,就好像他是一个任由他人摆布的公正观察者一样。其他人的机会。仍然可以拯救她的事件。 然而,据记载,这种矛盾从头到尾打断了文本:使木偶的弦变得明显可能是根据未完成作品的构图强加给 Lispector 的解决方案。 换句话说,鉴于在矛盾方面的无能的优越充分性,利用技巧在操作上脱颖而出的不足之处。
因此,在这里,叙述者所代表的阶级立场与他处境的数据相冲突:这是因为,由于他的立场,即使含糊地“批评”,他实际上想要马卡贝亚的自治,或者以什么“项目”的形式,正是因为他的立场,他不得不假设为行动的自主性,或者甚至以他的非自主性的形式作为愚蠢。 然而,他所代表的知识分子处境是外在的,因为在不平等的关系中他只能说话 上 性格,以及情况给他的手段,无论多么相对化。 在她的陈述中,或多或少的“批评”陈述和她的处境的主导陈述之间的交替导致 Macabea 成为自主和非自主的。 赋予它自己的生命作为一个特殊化的名称,然而,它忽略了自己,在这种自治中,它是非自治的。
同时,它没有自己的生命,作为叙述者的概括意义或智力建构,它是他的阶级的寓言,是对他的地位的隐约乌托邦式的渴望,因此,在其寓言的非自主性中,它具有一定的自主性,不平等甚至虚拟。 在两个同步且互补的语域中,马卡贝亚通过叙述者的调解呈现出一种相对的自主性,实际上是对她的非自主性负有责任。 以这种方式,在它的构成中也产生了一种持续的约束,在阅读中,它从作为自主个体的非自主性或异化滑向作为其阶级的社会非自主性寓言的自主性:它发生“之间”,在位移中,由这种不可能性表达出来,其中一个是双重的,而双重是一个。
在这种情况下,不可能性是根据矛盾的真实性,因为在全球经济中,叙事问题不能仅作为叙述者、人物或文学作品的独特性的问题来解决。 文本隐喻了真实作者和读者的实际情况和位置,以一种模糊的技术,其中情况的数据被位置值翻译,反之亦然,没有可能的统一,这确实是错误的和令人难以置信的. .
Macabea 的愚蠢最终被认为是愚蠢,因为它就像疯狂一样,是小说本身的非领域。 反过来,与叙述者以无能为借口对他的小说进行控制的合理性相反,它突出了不平等关系的真正无能。 正是它的物质性使它动人和痛苦,因此,当一个人观察到愚蠢和理性之间的关系恰恰通过小说,不是作为一个有代表性的主题,而是作为一种强调理性不稳定地位的关系时,不是由它所说的甚至不是为了它所说的事情,而是总是为了它被阐明的实际地方。
在这里,叙述者的平衡很差,而且不可能是其他情况,因为他很清楚自己是隐含作者的使者,他知道愚蠢就是没有作品,正如肖莎娜·费尔曼 (Shoshana Felman) 在她的著作中所写的那样 La Folie et la Chose Littéraire, 赋予自身作为意义的持续未完成,这种意义在赋予自身缺乏自我知识的同时不断地改变自身。 马卡贝亚是作品的缺席,没有计划,它与叙述者对称地相反,而叙述者的计划恰恰是作为缺席或不完整的作品。
最后,当你开始想要更多的头发,成为“怀有未来的人”时,[七] 当他得知他应该用 Aristolino 肥皂洗头时,当卡洛塔夫人向他预言外国佬的好捕获时,值得注意的是她死了,或者更确切地说是被叙述者杀死了。 “这本书是一种沉默。 这本书是一个问题”。[八] 但是为什么会死呢? 为什么叙述者的自我消解仍是理性不足的必经阶段? 因为作品只是作为一个主导的想象有效地完成,而这是卖淫? 那么,为什么一个人会从一个人不知道的愚蠢状态滑落到一个制度荒谬的领域,在那里一个人飞得比奥林匹克、格洛里亚的提升计划低? 为什么死亡在这个可怕的故事中是“最喜欢的角色”?[九] 然而,人物和叙述者的解体并不是完全的,因为即使在他死后,文本也从神话的和解中撤退了。
那么,让我们回到上面提出的关于叙述者让她闭嘴或说话的程序的问题。 当他让她说话时,它立即变得怪诞,因为它不由自主地模仿了支配象征性交流的真实性的标准。 事情在与 Olímpico de Jesus 的无声关系中变得明显,他遵循他名字中隐含的高度动机,是胜利者、副手、未来:“你知道我们是否可以买一个洞?”[X] 在舞台上发布时,叙述者巧妙地用可见的弦将台词放入他的嘴里,这次更指向社会上的惯例 废话 或不存在:洞的用途或交换价值是什么?
事实上,叙述者一再观察到,马卡比亚很注意没人看到的东西:锈迹斑斑的大门、石头间稀疏的草地、公鸡的啼叫、无线电时钟的滴答声…… 废话 她的黑光严格地照亮了常识之光:“[……]‘电子’是什么意思?”[XI]; “我很喜欢螺丝和钉子,你呢?”[XII]; “‘elgebra’是什么意思?”[XIII]. 而且,还有一个引用刘易斯卡罗尔或希腊诡辩家的任何精明演讲的程序:“他: - 是的。 她: - 好吧,那是什么? 他:-我只是说是的! 她:- 但是。 '因为它是'什么?”,[XIV] 疯狂的对话,他的演讲在预设的无限回归的古老悖论中发挥了参考和意义。 这再次暗示他愚蠢的充实毕竟不是缺乏,而是他的思想被认为是不平等关系的差异。
使它说话的程序以这种方式对比地戏剧化它:它是怪诞的,因为变形(不幸的是,这个词是经典的和否定的,作为与第一个位置相关的第二个,作为良好的形式,它的理想和规则;认为 Lispector 更有技巧和现代性,产生内在变形,没有模型, na 性格,当他消解可感知的形式时——这显然被解读为 da 性格,由于叙述者的理性所制定的规则)。 如果在对被剥削者的虔诚表现的互文中阅读马卡比亚,那么在另一个方面,变形也很关键,这通常使他在以艺术苦难本身开始的理想化中成为一个例外的被压迫者。 李斯佩克托的文本在变形中去理想化,重新提出矛盾的粗暴事物,这也是贴心作家的现实主义。
因此,考虑使她沉默的程序可能更合适。 这里只提到两个,这是从叙述者所代表的情况和立场中再次出现的。 其中之一,完全制度化,罗德里戈 SM 背叛了他的处境,包括将其归类为“神经质”,这个词既出现在叙述者身上,也出现在角色身上,穷人的医生。 在这样做的过程中,他们将 Macabea 提到了一个异常的例子,这将通过隐含的规则证明她的沉默是正当的,消除了“神经症”被阐明的不平等关系——因此,愚蠢的医生愚蠢地建议精神分析师也是一个症状。 另一个程序——其中有几个原因是相关的,也许是充分认识到他作为叙述者的无能和良心不安,也许是承认“我说我说的”的叙述不可行性,当然,充分认识到他的无能装置 - 是杀死她,或者更确切地说,杀死 Macabea,以便 Macabea 寓言得以生存。 这也意味着在可能的叙述之间做出选择,而不仅仅是叙述选择:隐含的作者令人钦佩的连贯性,认识到任何其他解决方案都是错误的,克拉丽丝·利斯佩克特在这里也表明了立场。
叙述者将这种行为视为背叛和罪责:“即使是你,布鲁图斯?!”。[Xv的] 然而,内疚和背叛仍然是叙述者作为经验个体的表现的影响,Rodrigo SM,在他与个性化角色的关系中或多或少有同理心。 只是,就像那些因为想活下去而自杀的人一样,马卡贝亚的死亡人物,通过拒绝生活,文本以退化的形式代表另一个尚未到来的乌托邦:“是的”。[十六]
因此,该装置在叙述者与 Macabea 的接触的一端运行,他的自我表现的界限随着界限的消融而消融,象征着沉默和结束。 然而,正如一位非常昂贵的巴洛克人所说,在死亡中延续 Macabea 的生命远比在 Macabea 的死亡中夺走生命要重要得多,因为夺走她的生命就是让她瞬间死亡,让她永存就是让她活着所有的时间。生活。 难道你的死不是 快乐结束 显然,教育和文化部长在“O Grito do Silêncio”的序言中对此表示赞同:“‘黄色奔驰’无法击败它。 当我被他抓住时(我以为你不能用 好结局) 他已经以一种超人的努力,将梦魇神话化为梦想,永远假设了不可能的幸福。 超过一分钟的沉默,她应该得到生命。”[ⅩⅦ]
它当然值得——但不是这样的,倒退的,把噩梦神话成梦——因为结局实际上是不充分的,可怕的和悲伤的,作为克拉丽斯·利斯派克特这部极其暴力的文本的最暴力的分裂出现。 书中的解也只是一韵,不像大臣那样富,极穷,由作者文学介入的材料决定。 与前言所述相反,Lispector 知道生活 不 一个语言问题,并导致这种死亡成为一种骨折,一种不可减少的矛盾的标志,它也不允许文学神话:“我是非卖品! 我有祸了,一切都在灭亡,就好像这个大错是我的一样。”[ⅩⅧ]
只是部分地,作为理性分裂的偏爱,马卡贝亚在她的愚蠢的神秘中仍然是一个处女和未触及的死亡寓言,她只是开始有一个未来接触她无用、微不足道和愚蠢的制度限制。 在这里,寓言有一个名字和立场:否定和拒绝,叙述者及其作者令人失望的乌托邦愿望。 只是部分地,作为分裂原因的偏袒,马卡贝亚也死了,被她可以牺牲的世界彻底击败:“黑暗王子将征服”[XIX] – 黄色的梅赛德斯奔驰是他效率和必胜主义的完美典范。
显然,这两种偏向并不形成一个和谐的整体,因为没有整体。 这是 Clarice Lispector 的这部非杰作中的最后一次,这是极好的人格解体的装置,通过肯定像 Macabea 这样的人的沉默中嵌入的生命,否认同样的人格解体,使当前的无能为力成为装置的理由它也必须溶解。 顺便说一句,不要忘记现在是吃草莓的时候了。
*约翰·阿道夫·汉森 是 USP 巴西文学的退休高级教授。 作者,除其他书籍外, 十六世纪的锐利——作品集, 第 1 卷(教育)。
最初发表在杂志上 语言文学没有o。 17,1989。
笔记
[I]的 李斯佩克特,克拉丽丝。 明星时刻. 6日。 编辑。 里约热内卢:José Olympio,1981,p. 24.
[II] 同上,第25页。 XNUMX岁
[III] 同上,第24页。 XNUMX岁
[IV] 同上,第38页。 XNUMX岁
[V] 同上,第17页。 XNUMX岁
[六] 同上,第86页。 XNUMX岁
[七] 同上,第25页。 XNUMX岁
[八] 同上,第21页。 XNUMX岁
[九] 同上,第101页。 XNUMX岁
[X] 同上,第69页。 XNUMX岁
[XI] 同上,第61页。 XNUMX岁
[XII] 同上,p。 54
[XIII] 同上,第61页。 XNUMX岁
[XIV] 同上,第58页。 XNUMX岁
[Xv的] 同上,第102页。 XNUMX岁
[十六] 同上,104。
[ⅩⅦ] 同上,第12页。 XNUMX岁
[ⅩⅧ] 同上,第103页。 XNUMX岁
[XIX] 同上,第102页。 XNUMX岁