通过 阿莉森·莱安德罗·马斯卡罗*

致联邦副议员 Glauber Braga 的信

多年来，我一直在宣传加强巴西进步和社会主义阶层意识形态斗争工作的必要性。 随着当前的政治经济和社会危机的爆发，再加上流行病的危害，我在紧急公开演讲中提出需要在全国各地的社区建立我所谓的“社会主义中心”。

在 2020 年底接受采访时，与联邦副代表格劳伯·布拉加 (Glauber Braga) 保持富有成果的对话的喜悦，在互联网网络上直播，这导致这位来自里约热内卢和巴西的杰出政治领导人迅速热情地成为实现这样一个想法，我献上这封信，作为前来加入这样一个项目的同伴们的一个标杆和贡献。

我们时代的斗争及其可能性

近几十年来，社会主义斗争面临着资本在世界范围内更大的统治。 商品和积累的进程扩大了。 即使危机蔓延，社会结构出现裂痕，资本主义意识形态也越来越挑战、构成和引导主体性。 国家、政治和法律清楚地说明了它们的用途； 它的形式是资产阶级统治的形式。 政变、极右翼运动和社会倒退遍及许多社会。

当前资本主义中无法克服的矛盾幽灵与 XNUMX 世纪初的矛盾相呼应：两次截然不同的积累危机，但都是结构性的。 一方面，极右翼陷入法西斯主义； 在当前的版本中，它仍在巩固其最后的轮廓。 那时，社会主义革命经验正在涌现； 在当前的版本中，社会主义被视为禁忌，而资本主义及其制度则是不可避免的必然结果。

在巴西，当前时刻在世界资本主义危机的背景下增加了自身的弊病。 生活在打击之下。 社会状况倒退。 这场斗争被资本、大众媒体、国家、法律、武装部队、构成日常社交的手段——家庭、宗教、习俗、知识分子、舆论制造者——所阻挠。 反对社会主义的斗争、左派和阶级斗争、团体和社会运动增加了。 这种右翼极端主义和镇压斗争的巴西游行正在上升，并将更加壮大。 起初，这整个画面呈现为不可能的模型。 面对它，即便如此，还是有必要确立斗争和可能性。

了解为社会主义而行动的资本主义社交能力：科学与革命。 在不可能的情况下，要做的是瞥见链条中最薄弱的环节并对其进行投资，以便力量的相关性发生变化，动态允许新的情况和行动。 当一切似乎都受阻时，就要从根本上行动，讲求繁殖。 社会主义中心不仅为制度性争论分配能量——其局限性由制度形式的本质决定，源自资本——而且为群众准备社会转型的过程分配能量。 它可能几乎没有结果； 但是，作为社会主义和群众夺取政权的训练，它也可能正是结构性斗争黎明所需要的。

当前资本主义的意识形态斗争

当代资本主义社会意识形态行动的框架是这样的：

(1) 由主体的生产关系（商品、积累、私有财产、合同、法律、国家）产生的结构意识形态。

(2) 意识形态机器支持的意识形态：

2.1. 意识形态传播工具（大众媒体）。

2.2. 反复实践的思想手段：

2.2.1. 重申工作场所（工会）的意识形态做法。

2.2.2. 重申日常生活（家庭、学校、教堂、社区）的意识形态实践。

有必要了解这种资本主义社会再生产的框架是如何运作的，以建立克服它的斗争形式。

资本主义社会通过决定所有人和一切的社会形式进行自我再生产：商品、价值、货币、私有财产、合同、国家、法律等。 所有个人和所有阶级都在物质上服从于资产阶级社会形式的这种胁迫。 穷人和富人都知道他们的生命是用金钱来衡量的； 不同之处在于，一个人拥有它——并为了金钱而剥削它——而另一个人没有它——并为金钱而被剥削。 资本主义的条件不取决于每个人的意志； 它们是结构性的。 一个人之所以成为资本家或工薪阶层，并不是因为他愿意，而是因为社会因此产生了它的社会关系。

这种维持关系的物质基础使资本主义中的每个人都必须服从于生产方式的决定。 但是，一般来说，个人并不反对：这整个过程都是按照臣民的意志来进行的。 每个人都雇佣、买卖、谈判他们的劳动力，想要更多的利润、更好的工资、商业机会、资产安全等。 资本主义意识形态在构成实践中形成了生活在资本主义社会中的主体。

然而，资本主义意识形态除了以这些经济和社会关系为基础外，还通过一系列意识形态机构得到加强。 为了不起来反对对工作的剥削，工人受到自由主义意识形态的轰炸，受到雇主甚至一些工会领导人的赞扬。 电视、广播、报纸、杂志、社交网络、新闻和解释都按照资产阶级的利益运作。

学校和学院的教学内容是对资本有用的东西。 通常，宗教通过说这是神圣意志的结果来使不平等合法化。 家庭作为为其成员提供经济支持的单位而组织起来，在物质上保护自己，并使自己朝着资本主义的生存方向发展，在实践中再生产其意识形态。 亲属、友谊、邻里和娱乐圈也支持相同的价值观，并赋予他们的意识形态前提以声望：有秩序的、不犯罪的、成功的、幸福的婚姻、性和情感的正统派、工人、右翼——所以-叫做好公民。

因此，我强调有两种互补的意识形态秩序组织着资本主义：(1) 结构性秩序，产生于生产主体的社会关系； (2) 另一个由设备支持，由其控制器加强和操纵。 因此，从结构上讲，每个人都将工作作为资本主义商品进行买卖。 就器具而言，坚持这种制度价值观的教会或多或少可能是成功神学的拥护者； 学校，更进步或更保守； 媒体，或多或少政变或反动。 经济决定在物质上支持意识形态机器，资本主义意识形态往往自始至终支配着社会关系。

只有在工人阶级接管生产资料和实现社会主义生产方式的情况下，资本的物质决定才会被推翻。 这种资本的物质决定与镇压性国家机器——武装部队、警察、法律——密切相关。 反过来，意识形态机构在资本主义条件下可能存在部分争议。

有可能——尽管这很困难，而且它的成就总是断断续续的——有反对资本的意识形态机构，比如学校或新闻界。 资本主义意识形态支配一切，但一些意识形态机器的控制可以试图削弱这种支配地位。 在生产的物质性中，资本的意识形态比机器支持的每一个意识形态行动更具结构性（也更难转变）。 既然如此，那么现代资本主义阶级斗争链条中的薄弱环节就在于意识形态机器。

关于意识形态机器，可以分为两大块来理解：（2.1）大众传媒； (2.2) 通过重复日常关系实践形成意识形态的工具。 第一后卫，主要是进攻和即时作战的思想功能。 议程、政治变革甚至政变都被这些手段工具化了。 他们充满活力，寻求快速动员并且经常专注于工作。

后者具有抵抗和支持的思想功能。 那里再现了世界地平线的基础。 他们是稳定的，他们寻求维持一般的社交模式。 由于它们是两组相对可互换的关系装置，因此交流装置也顺便具有抵抗和维持功能； 日常的复述器也附带有攻击和即时战斗的功能。

与媒体的斗争可以在经济上和法律上进行——拥有渠道和争夺信息市场——在技术上——以前卫的方式使用技术。 与日常重复设备的冲突发生在一个简单、欢乐的层面上，在这个层面上不断重复实践。 拥有媒体渠道需要依靠大型战斗组织的战略努力——左翼政府、政党、工会、资金。

鉴于左派在这一意识形态斗争层面的历史性缺席，以及资本家和传统大众传播手段对此类事业的全面和直接反应，在媒体领域剩下的是先锋派技术的使用。 极右势力就是这样进行的，席卷右翼阵地，并通过社交网络和互联网工具与左翼斗争。 同样在这个部门，制度左翼也受到影响。 因此，面对未实现和受阻的战斗的全貌，唯一可行的可能性空间——因此，斗争必须投入的环节——是在日常实践的重复中形成意识形态。

关于社会互动领域，以及关于支持社会主义的争论的可能性，打开了两个可能的空间：（2.2.1）工作场所的争论——并且由于其直接的职业利益； (2.2.2) 表示其他最基本、最直接的日常生活。 工业革命以来，劳动群众的斗争集中在工厂、工业和大片生产场所，其中，XNUMX世纪的福特主义是其最典型的典范。

随着后福特积累体制的到来，XNUMX世纪末和XNUMX世纪初，生产在空间上相对分散。 随着技术、外包和远程工作对剥削的进一步增加，资本主义生产设法使劳动群众与大型工厂甚至服务中的面对面会议脱节。

在工厂车间或提供服务的物理空间中的政治学习丢失了。 由于每个资本主义社会都是工资下劳动剥削的社会，工作中的服从以不同的方式继续存在——外包、个人创业、提供服务、等待临时工作的失业大军——但工作场所建立的社会纽带是与福特主义时代相比，它的规模相对较小。

从这种真空或通过工作场所社交活动的这种较低发生率，通过意识形态机构进行的其他两种社交现象的发生率更高：第一个，由大众媒体本身进行，以更直接和个性化的方式询问个人，技术和算法越来越复杂； 第二，基本的关系核心，它是在家庭、社区和宗教中构建的。

根据此处建议的表格中的参考资料，后福特主义资本主义的公式遵循以下动态：2.2.1 < 2.1 + 2.2.2。 通过工作实现的社会化通过通讯设备和家庭/社区教育和照料的基本设备控制个性而实现社会化。

在后福特主义资本主义的几十年里，正是这两个社交领域在巴西等国家以及美国和其他社会中维持了倒退、保守主义和反动主义的进程。 准确地说，它们也是世界左翼未涉足的两个领域，它们通过选举在各州夺取政权，并在不同程度上放弃与资本主义正面斗争，转而进行社会主义斗争。

这些社交意识形态领域都不是新的。 一旦世界社会了解了资本主义的社交性，它们就都存在了，在一种通过劳动对资本的真正吸收而组织起来的生产模式中。 在它出现的所有社会中，资本主义是由单核家庭、城市生活及其各自的城市隔离社区、繁荣宗教、工会和非革命政党以及大众媒体组织的。

当前的新颖之处在于它们的表达和它们各自的相对权重，它们在资本主义社会再生产中产生了它们自己的一些调制——马克思主义调节理论称之为中间项。 因此，工作场所和工人培训的有机结合将继续存在，与通信手段和其他基本主体化机构并存并接近。 变化——以及它所指出的，以便我们能够在相反方向的斗争中前进——在于保守关系的安排，这些关系在相同的资本主义形式下发生变化并保持不变。 因此，因此，如果更新框架，则也有必要在这样的背景下更新转型斗争。

在福特主义资本主义出现的条件下，无产阶级群众正在用传统生产方式下的生活换取工薪和商品化的生活。 那时，通过商品形式对标准化的有机阻力更大，这使得一些社会可以为社会主义而斗争。 但现在，在福特主义资本主义衰落和后福特主义监管制度组织的情况下，无产阶级群众由完全商品化的社会性构成。

因此，他们的生活以根深蒂固的显着个性化的主体性为基础，其纽带始终是商业性的——在政治上，公民是消费者；在政治上，公民是消费者。 在家庭中，孩子的教育是从父母那里继承的，或者是合格的专业销售； 在宗教中，信徒是受上帝支持的经济优势所青睐的人。 工作及其行动领域受到蔑视——作为一名工人不如成为名人（大众传播的意识形态手段在工作场所对卓越的渴望中占据突出地位）； 工会、政党和左翼运动是仇恨的对象。

日常生活完全由资本主义意识形态机器构成。 由于资本主义社会性存在缺陷，但没有谴责和争论此类危机的意识形态工具，直到现在，一直是资本主义意识形态工具本身解释了它们的缺陷，通过非因果关系的理性来叙述它们：缺乏道德、伦理、宗教的，完全自由主义的，国家的错，新习俗的，左派的，共产主义的。 如果装置上没有争议，资本主义剥削的再生产循环即使在解释其危机和结构性失灵时也是完全封闭的，从而防止苦难产生对立和矛盾的爆发。

如果说报纸、广播和电视是福特主义的大众传播形式，那么电子平台就是后福特主义的传播形式。 工会和制度化政治是福特主义的政治组织形式； 但社会主义中心是后福特资本主义的基本组织形式。 作为左派，当他们通过选举获得权力时，通常不会在意识形态上使社会紧张，也不会构成新的大众传播工具，只有群众和他们的基本日常生活仍然存在争议。

这是当今唯一可能的有效斗争形式，为以后进入其他斗争领域打下基础。 日常不是当前社交的一个微不足道的领域：相反，它甚至是其中心极点之一。 因此，这一领域的斗争如果组织起来，将显示出对未来革命行动的巨大支持。 社会主义中心是后福特资本主义中基层意识形态斗争的形式。

社会主义中心任命并组织思想斗争

通过这样命名，社会主义中心表达了整个意识形态斗争的主轴。 任命是在物质上和一贯地确立战胜资本主义的斗争的真正和科学意义的唯一可能性。 社会主义和共产主义一直是当今意识形态机构激烈反对的词（在整个资本主义历史上，它们在不同程度上一直如此）。

为了避免这种耻辱，放弃斗争的明确性的策略只会让左派被话语和统治阶级的实际政治纠葛所俘虏。 将政治形成的活动命名为社会主义将有可能立即收紧社会结构并为群众的明确形成开放空间，而无需向资产阶级意识形态致敬，资产阶级意识形态的价格后来无可救药地由改革派左派承担，他们在成立时在服从资产阶级秩序（捍卫共和主义、合法性、选举民主、包容性）的斗争提名中，没有意识形态资源来动员群众进行抵抗和竞争。

在 XNUMX 世纪头几十年的拉丁美洲，所有命名为社会主义的左翼政府都后来倒台和/或抵制了更多的政变； 所有由资产阶级意识形态任命的左翼政府都垮台了。

因此，社会主义中心的首要斗争是争取提名。 如果它被称为公民中心、大众中心、工人中心，它将处于资产阶级的视野之下，并且与当前的社交活动没有任何矛盾。 它将是慈善的，提供服务，温顺资本主义再生产。 只有以资本主义无法容忍的唯一名称命名自己，它才能开始打造新的意识形态基础。 诚然，共产主义是社会主义的最高阶段，也是资本主义意识形态的幽灵。 “共产主义者”是唯一可以与“社会主义者”互换的伙伴名称，以识别基层激进意识形态斗争的中心。 既然寻求共产主义的第一阶段是社会主义，那么当社会必须面对这个第一阶段时，基地中心将以这个名称来确定。

社会主义中心通过给自己命名，赋予意识形态斗争以意义。 但是，当它成立并开始活动时，它就组织了思想斗争。 通过扎根日常生活，打破群众的意识形态禁忌，向他们解释历史、社会和资本主义生产方式的科学。 它将通过实践活动得到发展，植根于当前社区为教育、住房、城市化、水、污水、电力、卫生、社会援助、交通、环境、少数民族和弱势群体、艺术和交流而进行的斗争。 它将允许为工会运动和工人阶级的行动创造有效的空间。 它还将允许各种进步的社会运动围绕更大的意识形态目的进行表达。

通过在社区中建立自己的空间，社会主义中心将面临最直接的社区需求。 它将以更好的方式完成宗教、慈善机构和协会俱乐部已经在限制范围内所做的事情。 宗教倾向于将社会服务转变为改宗，并根据形而上学的动力来解释社会行为。 通常，慈善机构和协会俱乐部是由中产阶级创建和管理的，为他们提供服务的对手是加强他们阶级的意识形态。

当战斗达到更大的矛盾时，宗教和协会俱乐部都会阻止战斗，因为他们的基本意识形态不是为了改变秩序和社交。 只有自称为社会主义的中心——并朝着这样的地平线迈进——才能对社会施加压力，而不会立即发生灾难（阶级、偏见、利润、资金）或背景意识形态期望（神学、镇压、保守主义）。

社会主义中心既建立了最高意识形态斗争的领域，又激活并阐明了已经存在的社会斗争。 它的性质比特定的社会运动斗争更伟大，这使得它的目的欢迎所有直接或集中的斗争，不仅因为它把它们加到自己身上，而且还因为它给了它们前景。 因此，它使它们动态化并清晰地表达出来。 就表达而言，它允许各种斗争汇聚和重组力量，这是宗教中心和服务俱乐部没有完全做到的——例如，一些即使对无家可归者的斗争有利，也不能，因为他们的神学限制，支持女权斗争。

关于动力化，所有反对统治和压迫的斗争，以及争取包容和生存的斗争，从对生产方式的剥削来看，都会获得更大的动力，从而导致结构性问题。 然后，社会主义中心将有可能阐明和简化整整一代人围绕社会主义地平线的斗争。

设计的谦逊，目的的宏伟

他们将被社会主义中心称为他们想要命名的人。 他们不会与授权和指导他们的联邦实体有优先关系。 他们会随心所欲地定居。 他们将有不同的形式、规模和不同的行动模式，并且只能通过他们的基层工作和社会主义者的提名来识别——这在今天是昂贵和罕见的，不会使他们根据迅速导致他们的冲动成倍增加常识。

无论他们的组织和自我管理是多么自愿和公开热情，无论它们是未来社会权力的空间有多大，社会主义中心都是政治意识形态工作单位，在开始时将面临巨大阻力。 它的出现与今天的惯性或组织动态相反。 因此，社会主义中心的第一个认同单位只能由承担它们的人的努力的稀有性来保证。

它们将由形形色色的政党、授权、工会、机构和社会运动组成，特别是，由任何围绕特定或广泛理想的人组成的联盟组成。 哪里有两个或两个以上的人在共同体社会主义行动中团结起来，哪里就会有社会变革的火焰。

鉴于其组成来源和人员的多样性，社会主义中心将与各种基层社会组织一样截然不同，一些中心可能更突出于研究或援助行动或政治运动，更接近同质利益集团或从广泛目的方面。 他们将拥有适合自己特点和需要的法规和法律形象，并进行自我管理。 他们将自己筹资，在力所能及的范围内维持自己的生活，并在他们设法打造和维持的范围内。

他们将把不同的主体聚集在一起，避免阶级、语言、知识背景、地位、封闭主义和个人主义的特质。 他们不能完全是中产阶级的形象，他们必须与大众基础打交道，重视他们的经验并扩大他们的声音，满足工人阶级和无家可归者的愿望，但不同意已经在文化上融合的保守-倒退意识形态集团在我们的人民中。 他们必须参与并在女权主义、反种族主义斗争和解放各种社会压迫的斗争中得到锻炼。 社会主义中心将不是人民的先锋队，而是人民的先锋队。

社会主义中心将以学习和行动为基础。 在研究方面，他们将直接从马克思的文本和从那以后产生的所有广泛的马克思主义读物中汲取灵感。 他们将寻求提供马克思主义的基本科学知识，并将加深对这一主题的当代和更高级的阅读。 他们将从斗争和革命的历史中吸取教训，以便根据我们时代和社会的条件和要求创造新的历史。 什么是马克思主义、什么是社会主义，在研究上、侧重点上，甚至在理解上，都会出现分歧。 随着它的发展，将会有更多成功的大​​众教育经验涌现，更有能力的参考书目会得到巩固和借鉴。

每个社会主义中心将以其认为最合适的方式进行自我教育。 中心之间的团结交流，从他们的各种实践中学习，将为研究的形式提供一些倾析——阅读什么，如何阅读，如何将理论与实践结合起来。 然而，社会主义中心将不仅仅是学术研究单位。 它的目的不是复制大学环境。 它将避免学术主义，另一方面，它将避免对决定、唯意志主义和单纯行动、常识的人质感到高兴的实践主义。 社会主义中心将建立在对资本主义和社会主义的科学研究以及革命视野孕育科学的基础上，为战胜资本主义的事业做出贡献。

为了取得成功和具有巨大实际成果的意识形态行动，社会主义中心将是经历植入和巩固错误的空间。 他们往往最终会被仍然资产阶级的意识形态幽灵、不充分或错误的科学解读、直接的政党和选举利益，甚至个人、团体和空间的特质所俘获。

然而，这些多重自由体验的重要性和战斗价值，远远超过了其中萌芽的错误偏见。 此外，社会主义中心可能会遭受迫害。 无论是地方的、直接的，还是来自国家代理人的，或者来自大众媒体的，甚至是来自资产阶级的。 这种对立总是在任何进步和变革运动面前发生。 因此，这些中心必须建立一个支持和团结抵抗的网络。 工会将允许支持和帮助。 但是，除了要注重未雨绸缪之外，还需要勇于斗争，才能开创伟大的运动和历史进程。

社会主义中心是自由的和多元的，就像战胜资本主义的斗士的意志一样。 由于这些人物很少见，而且他们个人可用的能量很低，因此他们倾向于通过有机的政党、学术、具体的社会利益甚至情感团体聚集在一起。 从这些多样而有价值的建筑群中，它们将使更多的人有可能发现它们、接近它们并喜欢上它们。 最终，基本的意识形态培训工作，由于其具体和直接的需求，甚至会允许策略将今天自称为左派和社会主义的、不对话甚至不竞争的多种潮流聚集在一起。 将来可能会出现统一基层的运动，从而使更多的单位参与到总的斗争中来。 无情地，社会主义中心的视野是多样性的统一。

这是一个必要的基本谦逊的项目。 它诞生于近几十年来巴西左翼、进步派和社会主义者最脆弱的时刻。 它不寻求选举胜利或巴西社会结构的突然成功变化。 相反，它试图准确地干预社区基础，在这些社区基础中，生活的直接管理发生在其中，大众生活的文化、评价和实践视野也在其中形成。

它源于那些有意愿为活动、任务和视野的凝聚而行动的元素。 它将汇集最大数量的不同主题及其不同的兴趣和对世界的解读。 它的目的不是通过演绎来统一。 在未来，当进步和革命斗争的伟大轴心打开，然后社会主义中心显示出自己是其最决定性的基本要素时，它将通过归纳为团结做出贡献。

有一些保守的组织、动员和构成社会主体的机构，它们的历史悠久，其功能和可再生性已经被淘汰了很多年、几十年和几个世纪：家庭、社区、宗教、学校。 所有这些制度、它们的实践、权力和关系模式都是众所周知的，并被强加给主体：父亲、母亲、朋友、宗教领袖、老师。

当社会主义中心寻求在资本主义的空间和范围内建立社会主义友情时，它将与历史背道而驰。 但是，如果它的植入模型能够形成易于复制的行动、期望和关系模式（可识别的实践模型、突出和可复制的领导形象），它最终将达到一种繁荣的革命社交形式，就像在 XNUMX 世纪 苏联.

一个想法和一个行动可以象征着历史的新涌入。 正如新自由主义结束了资本主义社会福利的幻想，2016 年的政变结束了巴西民主-改革-宪法幻想的循环，在相反的方向上，社会主义中心象征并标志着变革斗争的新阶段，不再被资产阶级所迷惑自由主义象限，然后，现在是的，站在他们最终斗争的最前沿，以克服生产方式。 谦虚的目的，宏伟的项目。 这是创造伟大的物质历史的唯一途径：抛开期望人民自行起义的政治幻想，抛开期望资本主义自行崩溃的经济主义幻想，抛开那些希望人民自发崛起的人的瘫痪。 ，在知道这一切的时候，不要面对时间。

聪明才智和艺术，今天是科学和革命。

*阿莉森·莱安德罗·马斯卡罗 他是 USP 法学院的教授。 作者，除其他书籍外， 国家和政治形式 （Boitempo）。