经济强迫的批判理论

约瑟夫·阿尔伯斯,Diptic,1934 年
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通过 沃纳·博内菲尔德*

新书作者介绍

本书的关注点可以通过以下引述得到最好的总结: 关于历史和自由的讲座西奥多·阿多诺 (Theodor Adorno) 于 1964-65 年在法兰克福大学发表演讲:“鉴于技术发展的现状,仍然有无数人遭受饥饿和匮乏,这一事实必须归因于社会生产形式、社会关系生产的困难,而不是满足人们物质需要的内在困难”。

伊曼努尔·康德将启蒙运动视为人类摆脱自我强加的不成熟状态的手段,这种观念仍然具有颠覆性的狡猾。这位哲学家不仅仅谈论人类强加的自我强加的不成熟。他还认为人类是一个可以摆脱其社会条件所暗示的不成熟的主体。

人从自我强加的不成熟中脱颖而出的概念预设了对现有社会关系的反对。康德关于学者角色的概念已经包含在对这一论点的认识中。他认为,只有帮助普通人获得尊严的科学才是真实的。因此,康德要求学术工作必须揭示政治宪法的真实性质,否则就等于虚假广告。

马克思呼应了康德的启蒙思想,他认为,只有当人类不再被雇佣劳动所束缚的社会关系存在时,人类历史才会开始。因此,在这种情况下,人只是资本主义财富积累的一种生存手段。在历史上,人类本身将成为一个目的、一个目的。

因此,他反对资产阶级抽象平等的理想,即承认富人和穷人是获取财富的平等伙伴,无论财产不平等如何。对此,马克思捍卫了人类需求的平等。与康德不同,马克思并不认为现有的社会关系相对于其进一步发展的前景来说是“不成熟的”。

这种人类承诺的思想对于南希·弗雷泽、大卫·哈维和已故的利奥·帕尼奇等人形成的当代社会主义观念至关重要。他们主张通过建立改进的劳动经济模式,转变资本主义社会关系,实现社会公正和平等。

相比之下,对于马克思来说,自由、正义和平等的普遍规范表达了它们在概念上与之相关的现有社会关系的价值观。此外,他拒绝接受社会主义作为完善的劳动经济体系的观点。他在他的行动中更加激烈地这样做 对哥达计划的批评,它是由德国社会民主党创建的。

令他沮丧的是,这 节目 宣称以劳动力为基础的经济是所有社会所有财富的源泉。他要求的不是工作之外的自由,而是纯粹的“享受时间”,而是劳动摆脱资本的自由,因为这是在社会主义下充分发挥其潜力所必需的。

在这种概念中,现有的社会关系并不包含人类解放的前景。相反,他们只考虑自己的社会需求。正如马克斯·霍克海默和沃尔特·本杰明所说,通过将工作作为其反资本主义计划的核心范畴,社会民主主义使自己适应了它所谴责的“剥削性”、“歧视性”、“暴力”和“不公正”的社会条件。

马克思的批判理论旨在表明,资本主义社会由人类社会实践的确定形式组成,因此,正是这些社会关系 — — 而不仅仅是基于劳动力的经济 — — 需要一场革命。这有利于一个被称为共产主义的社会,在这个社会中,人类成为一种目的,而不仅仅是一种手段。根据马克思的观点,所构成的自由关系相当于免于经济强制的自由。

因此,它重新阐述了康德的绝对命令,根据这一绝对命令,人类作为其历史上特定社会关系中的需要主体,不应被视为一种手段,仅仅是可剥削的人类材料,而应被视为目的,因为它捍卫社会关系的废除。资本主义社会团体。这种废除是一个建立在满足人类个体需求基础上的社会出现的前提,随之而来的是一个不再受(经济)抽象概念统治,而是由自由联合的共产主义个人本身统治的社会。

没有焦虑、不用担心满足自己的需求、有充足的时间享受快乐的生活,这将是多么自由的人类啊。与此同时,尽管物质财富积累了巨大,穷人和苦难者仍然继续“咀嚼文字以填饱肚子”。

走向经济强迫的批判理论:  财富、苦难、否认

批判理论反对世界的流动,至少这是它的目的。社会批判理论的反义词并不是非批判理论。它成为传统理论,至少根据马克斯·霍克海默的说法,他在他的开创性论文中援引了社会批判理论的概念 传统理论与批判理论,从1937年开始。

要理解它们之间的区别,我们首先必须看到,最好的传统理论分析现实(经济)抽象的世界,从几个角度(包括工作的角度)理解其政治、经济、文化、心理、社会和历史的真相。通过从现有工作的角度进行论证,传统理论确定了社会在其工作组织方面缺乏正义和合理性,因此,需要采取哪些措施来克服它认为在工作组织中的可悲之处。资本主义劳动经济。

相比之下,批判理论审视经济抽象的不真实性。它质疑经济强制关系的社会构成。它不是在经济的合理组织方面“肯定社会所缺乏的东西”,而是提出“实践必须完成什么”以实现“更完美的工业社会”。马克思和阿多诺的批判理论强调“当前社会中可悲的、必须废除的东西”。

在他看来,资本主义社会并不能保证免于匮乏的自由。相反,它向那些没有财产的人、劳动力的自由出卖者承诺,他们必须为劳动力购买者的利润而工作,作为谋生的一种方式。实际上,他们明白资本家和工人都受到经济强迫关系的影响。劳动力雇主面临破产的威胁,因此被迫从劳动力卖方的活劳动中寻求利润。资本主义社会盛行的是价值规律,即以活劳动占有为基础的增值规律。

价值法则假定需要货币来产生更多的货币,但会受到破产的惩罚。因此,马克思将资本主义社会的社会特征视为“行动中的抽象”。正如斯拉沃·齐泽克在欧元区危机期间希腊反对紧缩政策的背景下所说的那样,这就是“资本的真实”,它将为了进步目的而反对霸权的斗争转变为资本主义发展的替代战略。

赫伯特·马尔库塞(Herbert Marcuse)很好地表达了社会作为“行动中的抽象”的重要意义,他认为在资本主义社会中,世界“在个人的背后;在个人的背后;在个人的背后”。即使这是他们的工作。”一方面,个人的生命归功于社会作为经济强制过程所提供的东西。

另一方面,他们为谋生而奋斗,为社会提供了令人信服的抽象性以及独立的良知和意志。经济数量的变化似乎是自发的,超出了人类的控制范围。然而,这种运动却以经济事物的形式体现了社会个体的实践。

就社会阶级而言,社会作为运动中的抽象概念,粗略地意味着自由工人的社会再生产依赖于他们工作的有效性。然而,劳动力的购买者却利用这一点来牟利。寻求利润的雇主雇佣工人,那些失败的人从市场上消失。对于自由劳动者来说,生存资料的获得取决于工资收入的持续获得,而工资收入的前提是剥削他们的劳动力以获取利润。

该书认为,作为经济强制过程,钱生更多钱是社会的真正力量。按照西蒙·克拉克的说法,“强制降低工资、加强工作的冲动(……)不仅仅来自资本家的主观动机,而是通过竞争的客观力量迫使资本家……竞争迫使每个资本家寻求手段降低成本或加速资金周转;它需要更好地承受当前或预期的竞争压力。因此,个体资本家与工人一样受金钱力量的支配。”

换句话说,利用工作来赚取利润是避免竞争侵蚀、清算和破产的方法。资本家“只是社会中的一个齿轮”,因为这是一个由真正的经济抽象构成的过程。它“迫使他继续扩大他的资本,以保存它,而他只能通过逐步积累来扩大它”,即将积累的剩余价值转化为资本,以生产更多、总是更多、更多的价值。不能有效利用这项工作的风险就是破产。对于那些没有工作、被剥夺了谋生手段的工人来说,这尤其痛苦。利润在资本主义中具有至高无上的地位。

满足需求只是抵押品。资本增值至关重要,它是维持员工获得生活资料的保障。这是一个从作为劳动力自由出卖者谋生的阶级的活劳动中榨取剩余价值的过程。工人是“两种意义上的自由”。他“摆脱了一切必要的手段”谋生,并可以自由地交换自己的劳动力,将自己再造为“为他人创造财富”的“有需要的人”。

正如艾米·德阿斯(Amy De'Ath)所说,将社会理解为一个经济强制过程,取决于价值抽象、货币即更多货币与暴力历史剥夺过程之间的关系,这种剥夺创造了自由工人作为可剥削的人类材料。工人与其手段的分离是资本与劳动关系的历史基础。它是资本主义财富形式作为抽象行动的社会前提。

马克思对政治经济学的批判同时也是对资本主义社会关系的批判和对无阶级社会的支持。因此,他对政治经济学的批判并不是对靠剥削为生的资产阶级的批判。它并没有提出有利于工人阶级的论点,因为他们应该通过法律限制剥削、就业保障和更高水平的工资收入来获得更好的待遇。

它也不是将资本主义劳动经济合理化为社会主义政治经济的论据。作为剥削活劳动的“狼人”,资本家体现了主导经济强制关系的社会逻辑。工人和资本家都不能脱离这个迫使他们将经济范畴人格化的社会——一个人购买劳动力以避免破产,通过雇用他人获利,使自己致富;一个人通过购买劳动力来避免破产,通过雇用他人来获利,使自己致富;一个人通过购买劳动力来避免破产,通过雇用他人来获利,使自己致富;一个人通过购买劳动力来避免破产,通过雇用他人来获利,从而使自己变得富有。另一个则出卖劳动力以作为社会剩余价值的生产者谋生。

每个人都生活在增值过程中,无论是作为货币所有者、剩余价值生产者,还是作为收入依赖税收的公务员。事实上,资本主义财富以幽灵般的经济数量运动的形式出现,这种运动在社会个体的背后显现出来,迫使他们采取行动——维持他们与财富世界的关系。这种关系既不稳定又不可预测。它在危机中蓬勃发展。

换句话说,“个人的工作只能通过交换行为在产品之间以及通过其中介在生产者之间建立的关系来体现为社会总工作的一个要素”。不能换钱的产品是没有价值的。它们是失败的商品。

无论人类的需求如何,未受金钱影响的部分都会被烧毁。重要的是能产生更多钱的钱。因此,重要的是活劳动的社会必要支出。社会上不必要的工作支出是赚不到钱的。这种劳力的支出是浪费时间和精力。它使先进资本贬值,并威胁工人失业。

资本家看起来就像一个“只靠吸吮活劳动而生存的吸血鬼……活得越久,他吸的劳动就越多”。他作为活劳动力的雇主在全球市场范围内与所有其他吸血鬼竞争。此外,工人为劳动力的购买者生产剩余价值。因此,它作为社会剩余价值的生产者而生存;因此,它通过及时支出货币所有者的活劳动而致富。

以经济价值为基础的幽灵社会,其特点是社会交往的冷漠。表面上的关系严格地发生,以便生意能够发生。推动一切的是通过先进资本获得丰厚回报的竞争力。不能用金钱交换的东西就没有利润。这些东西没有任何价值。消耗在他们身上的活劳动在社会上似乎是多余的。 “无产阶级的语言是由饥饿决定的。”

从工作社会即社会主义政治经济学的理性规范来看,它承认成为自由工人是“一种耻辱”。因此,它宣告了组织工作的经济的更加完美和公平的版本。这里介绍的书认为,对资本主义的规范性批评,包括支持社会主义劳动经济的论点,表达了沃尔特·本雅明所说的“历史意识的噩梦”。

这个理由确定了真正令人悲惨的情况,并捍卫了贫困的剩余价值生产者的利益,当然带有救赎的意图。然而,工人仍然无法“逃离”这个系统。看哪,他们的自由继续得到维持,因为他们被当作劳动力的出卖者。

赫伯特·马尔库塞认为,人类被“饥饿的鞭子”困在资本主义社会中。该制度迫使他们为了另一类人的利益而“出售他们的服务”。他们的奴役并不取决于不利的社会状况,当代社会主义政治经济学将其分析为新自由主义金融化。现有的货币生成体系并不是一个可以通过政府更迭来克服的不利环境。相反,它是资本关系体系所固有的。事实上,资本主义经济是而且必须是货币经济。

然而,“不可能是真的”。确实,为了再生产,工人“需要生产剩余价值”。生产工人只是为资本家生产剩余价值的人,即为资本的自我增值做出贡献的人”。因此,还有一种比生产工人更不幸的不幸,那就是成为多余工人的不幸,他被剥夺了工资收入,只能依靠别人的施舍来维持生计。

阶级斗争不是关于以“社会主义”自居的抽象观念。这是一场争夺“原材料和物质”的斗争。阶级斗争也不是资本主义社会发生的不良事件。相反,它属于它的概念。正是资本主义社会关系的秘密历史,以抽象经济数量运动的形式,迫使整个自由工人阶级生产剩余价值,这是避免苦难的社会前提。

如果我们所说的社会主义是指使社会给予工人的待遇人性化的斗争;人们相信他可能会成功。他们的人道待遇比那些认为他们可被剥削的人的冷漠对待更好。然而,人性化的努力是建立在不人道的条件之上的。本书第二部分的各章认为,资本主义转型的反霸权政策最终会支持明显被拒绝的剥削制度。这本书并不反对“实用人道主义”政策,这是社会主义政治经济学纲领的伦理基础。相反,它的目的是理解它的概念。

批评的形式:生产力和社会批评

马克思主义传统中的许多变体围绕着对政治经济学批判的两种截然不同的解读,即从劳动角度对资本主义的批判,或者对资本主义劳动经济的批判。根据第一种观点,资本主义相当于历史上特定的劳动经济模式。这种解读将社会主义劳动经济模式仅仅理解为资本主义的进步替代品。

他的社会主义概念是纲领性的,因为它宣称要通过中央计划改进组织工作的制度。根据这种观念,对政治经济学的批判并不是从工作的角度出发的。相反,它是对资本主义劳动经济的负面批判。这种更为激进的批评缺乏纲领性资源。相反,它认为共产主义的概念内容,即“自由平等的人类社会”,可以从对资本主义关系的否定中产生。

根据资本主义劳动批判的观点,劳动经济似乎是一种本体论原则。它拒绝将资本主义视为一种容易发生危机的剥削劳动力谋取私人利益的制度,并要求在社会主义下将劳动力从资本主义统治中解放出来。他对社会主义的论证是建立在生产方式理论的基础上的,生产方式是劳动经济历史上特定的组织形式。

根据这种观点,由于“在任何形式的社会中,人类都有效地消耗了他们的体力”,因此对资本主义劳动经济的批判必须区分作为生产方式的跨历史假设的人类生活的“一般物质性”和特定的资本主义“财富的历史形式”。

这种对资本主义的批判的分析焦点落在“人类生活的物质性与其历史决定的社会形式之间的矛盾统一”上。换句话说,它将过渡性的生产力与历史上特定的社会生产关系之间的关系视为历史上活跃的,并将其视为将资本主义理解为“向共产主义过渡”的生产方式的决定性动力。

简而言之,社会主义劳动经济的论点承认资本主义生产方式是历史决定的劳动经济模式。通过经济力量的发展,这种模式创造了历史。它扩大了生产力,这与资本主义关系相冲突。然后,这些力量就变得太狭窄,无法容纳这些力量,从而为向社会主义过渡创造了客观条件。作为对资本主义政治经济学的批判,关于劳动经济的跨历史物质性的论证与生产力作为历史主体的概念一样贫乏。

劳动经济作为“社会生活的跨历史本质”的概念,将在社会主义下通过国家社会主义理性的运用而为了工人的利益而得到完善,这在其对资本主义政治经济学的理解中是虚幻的。事实上,它确实是一个反乌托邦。它以国家社会主义的自由作为一种无中介的强制形式,取代了以市场为中介的社会强制形式中的自由。阿多诺认为,从工作的角度对政治经济学进行批判歪曲了马克思历史唯物主义的批判意图。它创造了资本主义劳动经济的本体论,并使资本主义经济范畴自然化。

人类需要吃饭并因此必须与自然进行交换的情况并不能解释资本主义,资本主义也不能从中衍生。人并不抽象地吃东西。抽象地说,即使是人也不会为生命而战。马克思(和恩格斯)将生存斗争称为阶级斗争史,发生在特定的社会形式中。因此,马克思的批判理论不是将“每一次特定的斗争都转化为‘为生存而斗争’的表达”,而是要求分析“历史上在各种特定社会形式中表现出来的生存斗争”。

批判性的历史唯物主义包括对资本主义社会的批判,资本主义社会被教条地理解为自然经济发展规律的历史决定形式。社会表面上表现为经济事物之间的关系的东西并不具有人们所设想的抽象的经济本质。相反,在资本主义社会中表现为经济本质的是人在其历史上特定的社会关系中。资本主义经济规律迫使社会个体像独立的人一样采取行动。然而,这些法律的本质只是社会性的。

迫使个人采取行动的是社会世界本身。用马克思的话来说,“事实上,通过分析来发现宗教的模糊创造物的尘世核心,比采取相反的做法,即从真实的、既定的生命关系中发展出宗教的形式要容易得多。这些都是由这些形成的。变得神化了。”他继续说,最后一种方法“是唯一的唯物主义方法,因此也是唯一的科学方法”。对他来说,第一种方法属于“自然科学的抽象唯物主义,排除了历史过程”。

只有一种现实,那就是历史上定义的生命形式的现实。马克思关于生活的真实关系的观点是社会形态分析的基础。它质疑经济类别的社会构成,并揭露它们作为社会事物的“本质”。因此,对于社会形态的分析来说,从阿尔都塞到弗雷泽,生产力和社会主义人文主义的规范范畴都是现实社会关系的力量和规范。

用莫伊什·波斯托内的话说,“马克思的批判将政治经济学的范畴从财富构成的超历史范畴转变为资本主义财富形式和社会关系特殊性的批判范畴”。形式分析是对经济范畴作为既定社会关系的神化形式的批判。将历史唯物主义视为对资本主义社会的批判,包括其规范价值观和思想形式。

政治经济学批判的社会形式方法源自 1968 年新兴的新左派。它包含三种重叠的方法论途径。它们是:内在批判、系统辩证法和 广告人身攻击 的经济类别。它包括将经济抽象解读为已定义的社会关系的神化形式。

内在批评根据其自命不凡的标准来评判现实。例如,它通过其规范性主张平等的标准来判断社会平等的现实。通过用自己的标准来判断现实,它试图让“僵化的关系(……)开始为他们跳舞唱着自己的旋律”。它不是批评现实不符合其规范标准,而是既揭开了诸如自由和平等之类的规范观念的神秘面纱,将其视为可怕的社会内容的令人愉快的规范,又隐瞒了可能发生的事情。

马蒂亚斯·本泽很好地阐述了内在批评的双重含义,他说,与西奥多·阿多诺的批判理论相关,“自由的自由范畴旨在产生一个真正自由的个人的乌托邦形象”。

然而,“仔细观察就会发现,它同时描绘了一个从封建社会结构中解放出来的个人,一个被赋予了资本主义经济所要求的自主权的个人。因此,这是“对真正自由的嘲弄(……),因为它迫使个人变得更加坚强”。

与此同时,她批评“社会未能达到概念标准”,而她“不得不捍卫”这些标准,因此引发了对“社会实现”的要求。内在的批评质疑这一规范标准的社会冷漠。万物皆有裂缝,光线才能透过裂缝进入。

系统辩证法与英国克里斯·阿瑟(Chris Arthur)的工作以及所谓的 新读物 德国巴克豪斯和赖歇特的马克思(以前称为西方)。系统辩证法侧重于资本主义政治经济学的范畴,以理解那里盛行的逻辑。它承认社会形式是真实的(经济)抽象,并认为它们建立了一个虚幻的图景。

正如赖切尔特所说,在这个框架内,个人“在流通领域签订契约,处理神秘的经济形式,即所谓的‘商品’。因此,他们始终将自己视为拥有平等合法权利的自由主体。在这种隐藏的自我认知下,他们认为自己是独立的主体。因此,他们通过自治系统体验到阶级社会是一个不平等、剥削和统治的社会。”

系统辩证法将社会的系统性视为一个真正的抽象过程,并揭示了经济强制关系的范畴特征,超越了规范思维的客观幻想和政治左派的教条唯物主义,认为自己有能力改变资本主义劳动经济。剩余价值生产者的利益。

夏洛特·鲍曼有针对性地将系统辩证法,特别是《马克思新读本》描述为对资本主义社会关系的逻辑解释。尽管系统辩证法展现了资本主义社会本质的逻辑,但其社会概念仍然是脆弱的。因此,它倾向于以识别真实抽象逻辑为分析目标,这可能会导致退回到社会(传统)分化为系统和生活世界的风险。

系统辩证法没有参考资本关系中隐含的历史因素来概念化资本关系,而是将资本假设为一个概念整体,类似于强加于现实的黑格尔思想。对于系统辩证法来说,自由工人的范畴是令人不安的。对于阿瑟来说,“劳动力不是由资本产生的;而是由资本产生的。”这是资本主义生产的外部条件。”相比之下,埃琳娜·路易莎·兰格认为“劳动力是(……)资本主义生产的商品。”

她认为,资本生产商品“劳动力”,作为其“存在理由:利润”的“直接来源”。将资本关系视为一个产生其自身社会前提的系统,从其具体功能的角度来设想社会关系。莫伊什·波斯顿(Moishe Postone)的叙述表达了社会作为一个系统和一个生活世界的二元概念。他认为,资本“使人们受到非个人化且日益理性化的结构性要求和约束”,而这些“不能从阶级统治的角度充分理解”。

根据波斯顿的说法,“资本”作为一个体系,建立了社会冲突展开的客观框架。你的书质疑资本作为一个额外的社会主体的身份。一方面,根据阿多诺的说法,“人们生活的现实并不是一成不变的,也不是独立于他们的”。另一方面,继克拉克之后,资本主义生产关系以自由工人阶级的历史出现为前提。

 在这种情况下,资本主义政治经济中存在着一个逻辑。它将个人作为拟人化。然而,他的形态仍然是人类。也就是说,个人“生活在社会存在中,而不是生活在[经济]本质中”,他们的社会存在并不是资本主义经济的本质赋予他们的。相反,这是他们自己的——客观被迫的——社会实践的历史结果。

解读资本主义关系不仅需要发现主导物化社会的逻辑。它还意味着发现了一个简单的事实:“资本主义社会秩序不可能在不扭曲人的情况下存在”。社会个体不仅仅是经济强制系统中的齿轮。就像齿轮一样,它们只是人类的“生产工具”,它们“具有意识”。

正如鲍曼所说,他们承受着作为经济类别的化身的具体化存在的“压力”。社会作为一个真正的抽象过程并不受资本主义经济本质的影响。他不会罢工,也不会为生存而战。社会个体为生存而奋斗,他们这样做是作为他们自己的社会现实和束缚他们的经济类别的化身。

该书认为,一方面,理解经济事物“充满形而上的微妙和神学的微妙”的神秘特征,有赖于理解为经济事物提供意志和动力的人类社会实践。社会个体为了追求自我保护而“不知不觉地这样做”。

另一方面,尽管社会的运动规律“从个体主体中抽象出来,将他们降格为纯粹的执行者、社会财富和社会斗争的伙伴,但如果没有个体及其自发性,就不会有任何东西”。物化,社会作为一个系统,“在物化的人身上发现了它的局限性”。换句话说,对物化的批判相当于对资本主义社会关系的概念化实践。

社会作为物化对象的主导地位意味着生活的纯粹不安是其隐藏的、非概念性的秘密。需要让苦难说话,“让苦难发声是所有真理的条件”。在这种情况下,痛苦并不是一个纯粹主观感受的存在主义术语。相反,它是一个客观中介的术语。 “这是对主题的客观性的重视;看哪,主体所经历的最主观的时刻——痛苦的表达——是客观调解的”。社会形式中普遍存在一种明确的逻辑。对政治经济学的批判是对构成政治经济学的社会关系的破译。它将经济强制关系解读为纯粹的生活激动关系。

“然后他说:走”。阿多诺的“去”并不是一首反对人类苦难的哀叹,正如我在下面论证的那样,它是针对被污染的规范性标准的。阿多诺的“走”就是马克思的“走”。他们认识到资本主义社会中盛行的逻辑及其对人们的影响。 “事情应该有所不同。”它们只能通过不同的社会关系而有所不同。因此,“消除饥饿”需要“生产关系的改变”(阿多诺),以便“几个世纪的泥沼”随着“社会的重建”而结束(马克思和恩格斯)。

范围和结构

这本书促进了政治经济学批判作为一种批判性社会理论的发展——内在批判、系统辩证法和解读。它质疑经济范畴作为既定社会关系的客观化形式,并认为生活的纯粹骚动,避免和避免痛苦的阶级斗争,是经济客观性关系的隐藏秘密,马克思将其视为一个幽灵般的社会,“在其中, 《首都先生》和《拉泰尔夫人》以社会人物的身份幽灵般地行走,同时,也直接以纯粹的事物的身份行走。”

正如西蒙·克拉克(Simon Clarke)所说,作为经济强制过程的社会现实“是劳动与资本之间的阶级关系;它的存在是数百万被剥夺工人的日常经历。”本书的发展参考了当代关于金融资本主义的争论中社会主义政治经济学的要素。考虑他的劳动史和经济学理论。它对那些对明显的社会缺陷感到遗憾的批评采取了立场,并承诺能够解决这些缺陷——然而,它这样做时并没有考虑到导致这些缺陷如此令人遗憾的社会条件。

当代分析认为,资本主义已经成为一种漠视工人需求的新自由主义金融体系。它倡导国家社会主义战略,旨在确保满足人类需求的生产性经济的发展。相比之下,该书认为资本主义从根本上来说是货币经济和世界市场社会。工作是欣赏的手段。这是钱生更多钱的手段。该书认为,行为个体的社会心态及其思维方式根植于金钱精神之中。

然而,与看起来相反,金钱是不会说话的。而是社会关系在谈论金钱,并通过金钱作为其社会关系的独立力量。统治社会的事物存在于社会之中并通过社会存在。金钱不在乎通货膨胀或通货紧缩,无论它属于少数人还是多数人所渴望的,无论它生子还是衰落。金钱的有效性具有社会有效性;它使个人竞争到疯狂程度的力量是由社会构成的。作为经济强制的资本主义关系的普遍性,“它像酷刑工具一样压缩特殊性直至其支离破碎”。

然而,金钱并不在乎在利润的祭坛上牺牲活生生的劳动。资本家关心利润是为了避免自己在竞争过程中受到侵蚀。自由工作者也关心金钱。他们为了谋生而争夺金钱。总体而言,经济强制的世界是一个人类社会实践形式明确的世界,它赋予“金钱主体”形式的社会冷酷而精于算计的良心。资产阶级社会的本质特征是社会冷漠。该书认为,对社会冷漠的批评不能只是关于正义、平等和自由的规范性论证。理论概念和规范价值“如果不参考其中隐含的历史元素就无法被感知”。

直接生产者被剥夺其生存资料的暴力为资产阶级的自由和平等概念赋予了一定的社会内容。在资产阶级社会中,法律强加的暴力以文明的形式出现,即所谓平等的法律主体之间的交换关系——一个用劳动力换取工资以“规避饥饿的自由”,另一个则消耗劳动力为了避免竞争侵蚀而获取的劳动力。

正义、人性、自由和平等的概念并不能构成一种与完全令人不快的社会内容分离的规范标准。相反,他们遭受着不公正和不人道的折磨,“他们是在其魔咒下诞生的”。对资本主义的规范性批判及其救赎的承诺所包含的概念已经被“污染”为道德批判的参数。

通过给现有的关系注入人性的承诺,规范性批评无意中掩盖了它们的特征,为不公正、痛苦和磨难的肉体体验赋予了和解的光彩。规范批评的真相是自由作为经济强制的不真实性。

事实上,资本作为一种自我价值价值的整个过程的动力是由划分为不同阶级的个人的社会实践所滋养的,这些个人“将自己的生命归功于对他们所做的事情”。显然,对社会冷漠的文明规制比其独裁行为要好得多。然而,在捍卫自由工人时,对资本主义的规范性批评认可了通过他们获得的自由来赋予他们义务的制度。

最后,本书认为,对阶级社会的批判并没有在更加公正的阶级社会中找到积极的解决方案。它在无阶级社会中找到了积极的解决办法。按照马克思的说法,“现代国家,资产阶级的统治,是建立在工作自由的基础上的(……)工作自由是工人之间的自由竞争(……)。这不是要解放工作,而是要废除工作。”

该书的总主题是对政治经济学的批判,作为对现有经济强制关系的批判性社会理论,以及对共产主义个体的无阶级社会的论证。在此背景下,它揭示了本雅明将当前时代视为与现有社会关系的进步进行斗争的时代的概念。参考汉娜·阿伦特和科尼利厄斯·卡斯托利亚迪斯,他将公社的直接民主视为解放人类的政府形式。

本书由六个主要章节组成。它们分为两部分。

第一部分探讨资本主义社会关系的概念化。它由三章组成。第一章结合马克思的价值观念“经济强制”来揭示经济强制。行动中的抽象”。它将价值抽象解释为历史上特定生产关系的社会实践,并认为阶级关系作为现实经济抽象的过程是社会隐藏的秘密。剩余价值的概念是不平等价值之间的等价交换的主要范畴,即货币换更多货币。其概念预设了资本与劳动之间的阶级关系。

 第二章讨论了作为货币经济的资本主义劳动经济。为了换取金钱而付出的工作的社会有效性受到影响。本章将资本主义揭示为一种货币体系,批判性地参考了货币经济理论及其马克思主义变体,这种理论在当代所谓金融化的批判中尤为突出。它认为社会工作的支出并不能通过满足人类需求来验证。它是通过金钱换取验证的。金钱是社会认可的形式。

无法用金钱换取的东西,就只能腐烂。第一部分的第三章也是最后一章考察了作为世界市场逻辑的资本主义财富逻辑。世界市场是民族国家体系的必然要求。关于金融全球化条件下国家角色变化的当代辩论,本章拒绝了政治左派的进步民族主义,这种民族主义试图利用民族国家作为通过发展国民经济来对抗金融化的手段。本章认为,民族国家是资本主义社会的政治形式,它确保了地域化社会关系中价值规律的全球市场力量。

第二部分介绍了关于真实抽象、货币作为资本以及估值、世界市场和政治形式的概念化的争论的实际后果。它的三章批判性地揭露了尤其是阿尔都塞政治经济学的实用人文主义,它将劳动经济视为超历史的必然性,并宣布了实用人文主义的政策。

第五章认为,为了进步和务实的人文主义目的而采取的反霸权政治意味着对社会的主观批判。这种批评指出了社会的缺陷,并宣称事情必须有所不同;它在没有寻求人性化的社会概念的情况下做到了这一点。接下来的第六章探讨了原始积累,即直接产品与其生存手段的分离,作为无声经济强制的资本主义关系的历史前提。

本章建立了价值的抽象、作为资本主义财富的一种形式的货币与自由工人的出现及其为获得原材料和物质而进行的斗争之间的关系。最后一章回顾了本雅明和马尔库塞的革命概念,即对现有人类奴役关系的否定。它的重点是本雅明的历史哲学,通过革命后的德国和布尔什维克的俄罗斯共产主义被摧毁的历史背景,以及纳粹主义和战争的背景来探索。本章认为,身体的痛苦体验决定了共产主义的概念内容。

“思考就是冒险超越。”马克思政治经济学批判的真实性并不是通过其宏观经济解释和在社会主义政治经济学中的运用来实现的;相反,它是通过它的否定而实现的。后记论述了共产主义的不可能性和必要性。

*沃纳·博内菲尔德 是约克大学政治系教授.

翻译: Eleutério FS 普拉多.

参考


沃纳·博内菲尔德。 经济强迫的批判理论:财富、痛苦、否认。牛津郡,劳特利奇,2023 年,180 页。 [https://amzn.to/3VJ4dLS]


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