看船

杰克逊波洛克,风景中的人物,c。 1937年
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通过 普里西拉·菲格雷多*

对 Airton Paschoa 的第二版书(杂志和电子版)的评论

“Pião”和“Ponto final”,后者实际上是在第一个文本之后,就像 看船,它们形成了双重寓言:活泼和静止,离心倾向和自我吸收的收敛。 这些寓言由相同的材料制成并指定交替状态,像铰链一样交织在一起。 顶部是从它的圆形和大量撤退中出现的最后一点,即使只是围绕它自己旋转,就好像新的自恋期望正在使它复活一样。 最后一点是冷漠点,当然是之后的状态,是曾经分散到其他地方的费力收集能量的相貌结果,就像一个陀螺,在它的旋转中,向四面八方看:“从前时间有一种类型,它非常集中,但非常集中,以至于它以一个点结束。 如此沉重,但如此沉重以至于没有任何人可以将它移开”。

在我看来,越是趋向于失眠期,在书中的表达就越成功。 由其他对象唤醒的兴趣的表现,即使一个人自己在其中,现在更令人沮丧的焦虑而不是沮丧的忧郁,并不总是具有与我们在第一种情况下看到的相同的质量。 但即便如此,这也值得我们注意,事实上,与本书成功的部分——值得许多书的部分——相提并论似乎很神秘。

献给兄弟的系列可以链接到作品中决定人物或点人物的区域,这将其模式和节奏印在散文上。 但兄弟和叙述者也像两个互补的寓言:一个,易变,悬浮在空中; 另一个,严肃,沉重,爬行。 美丽的“Golpe de ar”悲伤地轻盈,因为兄弟,在其他时候嚎叫,梦想,想成为一名艺术家,他终于脚不踏实,无法抗拒任何发生在他身上的事情,现在 ”给了 漂浮”,让等待指示的残废叙述者感到困惑:在那里,在你所在的另一种媒介中,在空气中,难道不也有需要吗? 你不需要一件衬衫? 那里不也有恐惧吗? 好像这里有像; 当我们问他那儿好不好时,哥哥要了那条围巾,那是死者在梦中出现又消失的难以形容的面貌,以及他们所在的令人愉快的地方。 做白日梦的兄弟漂浮着; 弟弟“无法抗拒 [...] 一张好床”(“Ecce momo”)像蛤蜊一样爬行(参见“蜗牛”和“桶”)。 他们每个人都不会失败,以实现他们的本质。 在安静主义自我的情况下,身体变硬并形成钙化。 或胎盘。 运动减少可能是由老人或婴儿引起的。

我们醒来后发现我们的脖子做了好几天的梦。 一个不知名的人,一个讲得不好的故事,一个被采访过的生活……我们几乎没有动弹,尸体被掩埋,但为时已晚。 太阳正在升起,晒干胎盘的残骸。 我们陷入了白日及其懦弱之中。 很快它就会被遗忘。 (“Carpe noctem”)

床上生出愿意重新开始的人,孕育出夜深人静的诺言; 他把自己埋在床上,梦想变得迟钝。 “We sink in the day”可以是“we sink in bed”,根据连蠕虫都常见的动作(“Once in while he points to a worm and then withdraws in disappointment”,来自“Parada”); 它可能会在同一天沉没,但那是时间不值钱的一天。

这些图像的坚持,本身并不完全是新的,产生它们的语言群给了它们新鲜感,一种双向走廊的新鲜感,因为它吸收和驳回了议程。 在托马斯·曼、卡夫卡,更不用说普鲁斯特等二十世纪文学的重要作家身上,经常出现水平生活(很简单,就是床上的生活)。 这可能表明文明的能量正在消退。 汉斯·卡斯托尔普 (Hans Castorp) 从 魔法山, 坐在一张完全符合解剖学的躺椅上,与在 看船,可以修复一把扶手椅。 这就是“Gregal Reform”的情况(一种非常腐朽的替代形式,对早期由 土地改革). 在这两种情况下,对疾病和生理生活的适应,归结为饮食和睡眠(如“幼儿教育“),比礼节承认的要容易。 但在这位德国作家的作品中,散文、叙述者和某些人物并没有不表现出来,有时甚至坦率地反对这种身体及其功能的缓解似乎是反社会的、病态的倾向。 尽管理性可以作为一个同样被腐蚀和讽刺的人物出现,就像 Settembrini 一样,它有助于提升,并且在很大程度上,叙事焦点,资产阶级人道主义的顶点,尽管处于危机之中。

另一方面,在艾尔顿的文本中,在故事的那个时刻,所进行的违法行为不再强烈到将他从字面上(形象地)变成一只昆虫。 在 过程,城堡, 变态,通过卡夫卡,现在我们看到最重要的消息,一个判决,到达床上; 有时,彼此没有亲密关系的人坐在床上时会签订工作合同或特殊的启示。 不认识的客人可以共用一张床。 终于,再也走不出来了,而那个时候的危险,正是闹钟响起的时候。 就像童话中变成南瓜的那个一样危险。 格雷戈尔·萨姆萨 (Gregor Samsa) 或许决定不履行诫命,付钱去看,也就是不早起。 无视禁令等同于意识到从小就听到的可能的纪律公式的内容。 让我们想象一个: 如果你现在不起床,你会变成恶心的动物. 在艾尔顿的书中,人们并没有设法创造出包含如此程度的反感的形象——也许是因为这里的性格形成并没有受到这种威胁性句子的影响,也许是因为在巴西还没有普遍的道德规范普遍存在的工作,为了保证其永久性,对该秩序的胁迫而盛行; 或许是因为全球化资本主义中的许多工人,尤其是所谓服务部门的许多工人,其中包括知识分子,通常按自己的时间工作,这可以在他们自己的家庭空间范围内完成。 他们甚至可能不需要起床,有了 笔记本电脑 在封面上。 而且,如果他们起床晚,他们可以通过某种方式弥补这一点,因为他们的例行活动的灵活性是规则,并且预期责任感非常内化。

事实是,威胁句的暗示力已经没有那么大了。 而且,正如我们所说,也许它从未在巴西发生过,除非在非常特殊的情况下[1]. 在克莱门蒂娜·德·热苏斯 (Clementina de Jesus) 演唱的有趣的桑巴舞曲“Cocoricó”中,出现了以下对话:“起床,伙计,只剩下十点到六点了/ [...] 哦,亲爱的,让我睡吧,我今天感觉很累/墙上的时钟也许我错了 [...]”。 普遍接受的时间测量方式受到质疑——这当然是一种惯例,但似乎我们并不总是认真对待它。 这种具有文明性质的幻觉并不完美。 如果它稍微怀疑试图塑造时间、使其可见的策略,它就会转动和移动。 但是,除此之外,工作轮班灵活化的理论家,人力资源哲学家们今天所做的不就是,对他们来说,持续时间的感觉也是一种精神上的膨胀吗? 就像克莱门蒂娜询问的那个黑人一样,他们争辩说:时钟可能是错误的,重要的是我内心深处的感受。 重要的是你觉得你在做什么。 您可以随时上床睡觉。 我们的玄学流氓早就知道了,他已经在钻钟壳了——这并不意味着他不努力。 但他像今天的某些工人那样做了。 这些,对时钟漠不关心,灵活,看不到时间,看不到他们到底有多努力。 他的路线是模糊的,没有地标来澄清它; 床毯可以与办公用具混合使用。 或者在办公室里可能会有一个小床垫可以整夜工作。

在漫长的系列中 看船 那个人趴在地上,有点松垮的姿势,我们无法确切地知道他是退休人员(无论是由于时间还是残疾)、失业人员、外包工人。 一个效率低下、生病的作家的形象有时会获得更多的轮廓(因为他停止做事,或者因为生病而停止),比如在“自助”中。 无论如何,如果有什么东西有时会把现实世界中提到的所有类别(失业的、灵活的、领取养老金的)统一起来,那是一种心理压抑,也许是由于社会分裂,缺乏具体的实践空间主体间关系,从安全感的丧失(无论它在巴西的比例如何,正如它在“Elegia”中出现的那样)——而且很可能也是由于当前民主国家的政治停滞,特别是巴西的停滞,Airton 似乎提及几次,暗示性的。 书中真正成形的生活更多的是私人生活,因此自然而然地出现死亡的意象来处理不出现的经历。[2].

这种抑郁是这本书的一种内在状态,它被控诉,通过几个标题引起人们的注意,这些标题就像它的不同方面:依赖、救护车、自助、盲人、aleijadinho、 夜行乐,船体,蜗牛,管道煤气,ecce momo,西部沙发,游行(岛屿也是,不知何故)。 在所有这些中,人或多或少地伸展或蹲下,几乎站不起来,几乎不动。 人们被城市(当然是圣保罗)的警笛声吓坏了,透过窗户的缝隙可以看到,有时还会被一种奇怪的内源性噪音所扰乱:这是迷路炎。 在目前的情况下,它获得了某种不祥的预感; 叙述者告诉我们她(“救护车”)时有些恶心。 与外界的糟糕经历变成了病态,一种病态的难以在太空中定位自己,即使是最受保护的人也是如此。 警笛声从耳朵本身发出。 如果不是迷路炎,那就是另一种不适,只是表面上是内源性的:“我没有被困,但我头上的重量使细胞无法通过”(“蜗牛”)。 如果 采取 在这里并不意味着“被束缚”,“被刺激”,那么这种情况是逻辑矛盾或精神分裂症之一: 我没有被监禁,但是牢房. 这是理所当然的事情——不管你是不是囚犯,你总是在牢房里吗? 赋予囚犯品质的是房间的不可逾越性,这是一个牢房,或牢房,一个人被自己的意志限制在其中,这也许是这个人的延伸。 不刻意是走在其中的不可能。 但事实上,反社会的习惯导致了这种情况,就像迷路炎的情况一样:不断躲避世界已经成为与身体相处的困难,头部已经承担了房屋的重量,它被束缚着,直到生命的尽头,因为据说蜗牛是它自己的家。

这些操作可能会让我们想到一种表现主义的配置:从世界中脱颖而出并打算达到其纯粹人性的自我,没有日期和名称(个人主义之外),由于同样的分离而变得害羞。 抽象带走了深度; 世界也变得更薄,像一滩水,被决心削弱了[3]. 然而,尽管这种抽象的结果是人类丧失了人性(或者可能正因为如此),但某种形而上学的震颤普遍贯穿了表现主义。 那 感伤 在叙述者的自我讽刺中没有位置,有时是悠闲的,有时是更活泼的 看船 -然而,这并没有忘记现实,以及像圣保罗这样的城市的现实,可以很容易地使人变形,并将他们像表现主义一样转化为转喻,或者更重要的是,在提喻中:在振动和尖叫的奇怪部分,几乎不像人类(比如“呐喊”中的女人)。 但无论谁被这种刺耳声抓住,都会失去平衡,这就是让他跑到他的核避难所的原因。

这里的主体并没有真正成熟的身材:他要么过早地消失了,要么在这个世界上有着脆弱的外表,就像一个婴儿,被床单包裹着,就像一个肮脏的胎衣。 叙述者作为乞丐的自我形象也很常见,如在精彩的段落中:

[...] 对他们来说很难,他们同情地监视着我。 对我来说,也有一点。 不是突然从沙发上袭击我的仇恨表情。 我跳了起来,好像被一个想法踢了一样,然后狂奔。 我坐在长凳上,在阳光下睡着了,数着蚂蚁。 一个接着一个,好笑,我不知道为什么,我哭了,或者我睡了,我不记得了。 只有当寒冷或饥饿驱使我回到内心时,我才会回来(“自助“)。

乞丐,正如我们在书的另一部分的标题中所读到的,有些东西让他觉得有点 残废的,或者有点脏,甚至半死不活。 只需等待石灰铲完成它:

我不记得我是怎么睡着的,是仰卧还是俯卧,是倒在地板上还是天花板上,双臂交叉还是张开。 眼睛总是灼痛,我记得,像这样或那样。 这就是为什么我学会了从里面打开和关闭它。 死鱼的眼睛可以监测指甲、头发、胡须的脱落,器官的振动,聋人,从哑巴到最脏的人……。 但是,您可以带着没人关心的石灰铲放心地上下,他们只知道如何在石板内滑动……(“残废“)。

对残缺不全的人、沮丧的人、小婴儿或比这里更重要的人的看法,实际上并没有产生这个世界最清晰的形象,正如罗德里戈·纳夫斯在书的耳朵里已经指出的那样,然而,请记住,无论叙述者的共济失调如何,这个世界都很难再现。 至于 其他,除了这个自我强烈警告我们它的渐进固定之外,与我们在汤姆和杰瑞卡通片中看到的只有一条腿的人类没有太大区别(如“自助”中)。 而公共空间反过来又是人们寻求保护的对象:“它让建筑物、汽车和面孔的海洋变得恶心。 [...] 在某个地方你杀人,你死了,你试图活下去。 某处着火。 但它不在这里,让我们休息吧('Persiana')”。

这种受到“灵活”时间青睐的世俗退隐,与这里的抒情倾向有关。 而且,事实上,一个人越是专注于自己,他就越是不去关注他感兴趣的外部对象,他在很多时候成为猎物的修辞中的语言就越是稀疏。 出于自我封闭的冲动(“生命就是运动”,在“自助”中说),或者对一般运动的冲动,即使是为了抗议、批评、表达仇恨,有时也没有平等的意义成功。 在这种情况下,双关语、押韵、相关的隐喻、比喻、头韵、独创性的狂暴占主导地位,伴随着散文步伐奇异的加速,仿佛它感到受到鼓舞,被它已经成为自我的可能性所陶醉。意识到的。 我的印象是,在这样的背景下, 活泼好动 节奏的节奏,这并没有表现出对生活的冲动,在“Poema do Caso Perdido”中得到了很好的风格化(性爱似乎是人性化的少数观点之一[4]), 有时表示语言能指本末倒置,气喘吁吁。 在“棉花糖”、“生日”、“黄金国”、“保暖运动”、“悲伤的威尼斯“,“Credibilidade”,“Bourgeois Elegy”,“Odyssey”,这句话在话语的废墟上愉快地弹跳。 问题不在于对比本身(在艺术中,问题不在于媒介本身),而在于这种对比并没有在这里协同表达一个人对事物的感受。 即使是更同质的好文本,例如“Metereologia”(拼写相同),有时也会受到双关语的伤害(在这种情况下, 我赎罪/我窥探,这更多地取决于眼睛而不是耳朵),谁被赋予了虎头蛇尾的任务,实际上是不必要的,然而,在其中遇到了一把谨慎但并非难以察觉的金钥匙。 双关语的狡猾来消除抒情的谨慎,而不是换取其他东西。 “Ecce momo”中出现了一个有点相反的过程,它全部由链式隐喻组织:在对上帝的忏悔中,它已经拉起了风格(和标题,它是半拉丁语,本身就是一个笑话),他说他的诺言付诸东流,但他没有,因为他开始变白,没有发酵(或气馁),就像一个蓬松的威化饼(发酵,因为它没有发酵),而这个没有付诸东流; 那个宿主的血,不完全是基督的身体,是从糖尿病中提取的。 没有血液滋润这块肉,它现在碎裂、干裂。 但最后一句,给边缘诗文的味道 , 与之前不再缺席的话语相比,出人意料地降级了,然而,一种嘲讽的自我讽刺,虽然没有破坏庄严,却给叙述者一直在描绘自己的微妙和独创性的艺术洗了个冷水澡: “而且我不知道你是否可以面对另一种激情”。 风格上的突破是惊人的,隐喻停止了,但最终效果还是不错的。 他让一切听起来都像酒吧里醉汉的多才多艺的演讲,灵巧地通过几种语言形式和音域,这是一种在睡前喝最后一口的技巧。

还有一些情况是利用了惯用语的字面意义,或者政治或非政府组织术语中的流行趋势,例如“数字包容”,结果证明是前列腺检查。 在社交情境中,这会很有趣,因为它突出了这些语法幻想的愚蠢——它的本意是 数字包容 数字化完成的不是手指包容或包容,而是 获取数字技术的民主化. 但是,这样的结构实际上会有点大,并且某种中介的缩写,例如转喻,是有道理的,它可以加快交流速度。 问题在于,非常综合的结构似乎与指定的行动旨在宣称自己是灵丹妙药并留下其适度但公平的行动范围这一事实相符。 该表达式必须支持一个过于复杂的语句,这将需要比它所能支配的更多的介词和名词。 传统上称为数字包容性政策的东西后来成为社会包容性的替代品,尽管它最初着手处理一些非常具体的事情。

尽管它表明了所有这些,但艾尔顿的这个笑话表明了书面固定是多么无情,因为它给了我们返回、重复、暂停的机制。 即使在社会生活中,在一句巧妙的谚语前加上这个表达也不常见 请原谅双关语. 这是因为,虽然双关语可能远非书面文字的正式形式,但它具有促进作用,有时甚至没有什么目的。 它是一种资源,人们可以利用它跨越时空,无视关系,将遥远的事物拉近距离,甚至在类别方面也是如此。 将语音相似的词放在一起以解开其中一个词在特定时刻所表示的秘密需要头脑清醒和掌握广泛的词典。 这个操作有些天才,但是,就像围绕太快感知的危险一样,一个人可能会陷入墨守成规。 甚至是形式上的墨守成规:如果文本的诞生和生存是以通信为代价的,那么它也可能因此而死去,而无需吸收另一种汁液。

有时,将行话用于生活的其他领域是成功的,例如“Flexibilização”。 在这种情况下,她是一个中年或老年男性对他在广告中寻找的女孩的要求。 但这也是(这就是幽默)对更传统的男子气概美德的放松,比如骑士精神。 所以他不在乎,有点愤世嫉俗,就像倒数第二章的本蒂尼奥一样 多姆·卡斯穆罗, 那个坐公交车的女孩, 是 卡坎特问 ETC。 也许在这种情况下获得的最佳结果是由于双关语像手套一样贴合的方式,这就是广告。 而且,就像这一篇, 看船 是短暂的,不同的,例如,从 歪曲的故事,作者的第一本书。 空间的短暂并不妨碍实现这种以物易物的推理,它实际上只要求一点人情的温暖和诗意:在一个几乎什么都可以的时代 使灵活,包括语法,在它可以用更多的白话和更少野蛮的权宜之计、合同和关系命名之前,也没有给予缓慢处理新事物的奢侈,这些合同和关系在一段时间内享有稳固性,变得同样具有可塑性。 这位广告商也是如此:因为他接受了一切(甚至我们可能会添加餐券和交通券),他接受一切也是合法的: 找我的你,知道我不一定是君子之类的。 我想要一点舒适,无论它来自哪里,尽管我不会让我的爱以通常的形式出现,这不再是常态。 为此,我太累了(或者破产了,或者搞砸了)。

如果有一个急于直截了当的演讲者,那就是公关人员。 它的综合能力,XNUMX 世纪的艺术常常试图自我指导以摆脱修辞,这是一种纯粹而简单的形式匮乏。 艾尔顿的讽刺在这里也切中要害,而且比乍看起来要腐蚀得多。

比如分析大学里的社会关系,情况又变得复杂起来。 《Literatura e Sociedade》(在某种程度上也是有问题的文本)之所以比《Butantã City》做得好,大概是因为它更主观化,毕竟叙述者没有跨越他自己和社会群体之间的门槛观察并最终关闭了他这样做的困难。 在另一篇文章中,寻求更多的客观性——描述一个过程,然而,更难在一个过程中完整地展示 文学的。 当然,根据观察者的想象力、记忆和文化,在日常生活中,一个过程的整体可以在一瞥之间发生。 对亨利·詹姆斯来说,这种现象存在着反对广泛实证研究必要性的有力论据,左拉认为这种研究对于艺术家来说是不可或缺的,以了解他不熟悉的特定社会对象,然后将其形式化。 我在这里观察到的问题与引起文学过程的感知形式无关,无论是否碎片化,而是与根据对象的表现方式有关。 这与规范美学无关——重点是将文本的研究动力与读者的有效启蒙进行比较。 而且,就“Butantã City”而言,这是非常小的。 除非你进入文本建议的暗示游戏。 这是在这里建立联系、超越经济笔触的唯一途径。 在这种特定情况下,将典故作为捕捉整个结构的主要手段收效甚微,因为它像照相机一样到达视野中的对象,较少聚焦在目标上,更多地聚焦在击中目标并逃跑的人身上。 我们在这里看到的是奔跑的人,是一直占据着我们的同一个叙述者,然而,惊讶于离开场景并将其留给折磨他的世界(一个小世界)的愿望。 尽管他使用了未完成时态并表现出一种客观化的姿态,但他告诉我们的关于这个世界的事情就像一个想要揭示对他所做的邪恶的人一样少,但他这样做是笼统的,抽象的——老式的,因为他的气势振动是一种趋于结束的能量。如果它没有存储在某些电池中,例如虚荣心、背信弃义、嫉妒,很快就会结束。 然而,停顿、可能的失误、过度的手势、紧张的笑声等暗示了说得不够充分的内容在多大程度上要求通过并打扰那些愿意泄露豆子的人。 不管怎样,这是一种令人窒息的新陈代谢,观察者或个人认为它更合适,或者更道德,承担。 到处都有一些残留物,听众的好奇心被激起了,但也许这样更好——阻止。 但这——在生活中。 然而,日常生活与艺术,或至少这门艺术之间存在着质的差异。

同样,它们类似于典故在相关文本中揭示的那些症状特征,而不是秘密本身。 尽管有叙述者,但重点不在大学,而在他身上。 现在这对我们来说是一种耻辱,因为已经激起了人们对她的兴趣。 当一个人谈到“虚荣的篝火”时,我们或多或少知道它是什么。 大学内部的人,特别是 USP,以名字命名,使陈词滥调更加具体; 但外面的人也有他们的想法。 结果是一个人保持原样,表情一语中的,无意中浮雕出来。 最后,我们是一家人——知道自己在说什么的人知道的多一点,仅此而已。 但是大学生活也是社会性的,值得像其他任何事物一样进行文学研究。 公众良心应该如此判断。 作为 qualquer 另一方面,这一生可以提供一般规律,指导我们认识自己,无论是在学院内外。 所以我们问:究竟是什么意思 虚荣的篝火,与 荒野? 这种陈词滥调最终解决了哪些基本的具体现象? 因为他溶解了它们,但振动了,对于陈词滥调来说有点太多了。 只是一种新的精神使他充满活力,却没有表现出来。

*普里西拉菲格雷多 是 USP 的巴西文学教授。 作者,除其他书籍外, 马太福音(诗歌) (我看见你了).

最初发表在杂志上 新 Cebrap 研究 第 82 号,2008 年 XNUMX 月。

参考


艾尔顿·帕斯科亚。 看船. 圣保罗,e-galaxia,2021 年(第 2 版,杂志)

笔记


[1] 其中,例如, 古老的农业, 拉杜安·纳萨尔 (Raduan Nassar) 着。 父亲严厉的统治和他对时间的驯化与黎巴嫩移民特定的、同族通婚的农村背景有关。

[2] 在汉娜·阿伦特 (Hannah Arendt) 的表述中:“由于我们对现实的感知完全取决于外观,因此取决于公共领域的存在,在公共领域中,事物可以从庇护存在的黑暗中浮现,即使是照亮我们私密和亲密生活的半明半暗的光线,最终,来自公共领域更强烈的光线”(人类状况. 反式。 罗伯托·拉波索。 里约热内卢:Forense Universitária,1997,p。 61).

[3] 表现主义的这种辩证法被 Peter Szondi 在 现代戏剧理论。

[4] 它有时被借用,以塑造一种非常现代的印象,即对放荡节奏的渴望的程式化,在 1930 年代的巴西现代主义诗歌中比在 1920 年代更多地出现,尽管后者吹嘘狂欢节的形象。 这种愿望可能是骑骡子、去帕萨尔加达、屈服于疯狂的爱情等等。 通过这种观察,我部分地想到了马里奥·德·安德拉德 (Mário de Andrade) 在 巴西文学的方方面面, 关于 1930 年代的诗歌。

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