通过 弗拉维奥·科特*
孤独使我们能够与那些不那么自由的人团结一致。 想要阻止自由的强制力图阻止人们思考真相。
对真理可能是什么有一个更清晰的概念，不仅对科学、哲学，而且对艺术都至关重要。 有一个悠久的哲学传统，在托马斯·阿奎那看来，美是真理的光芒，或者在黑格尔看来，美是理念的感性幻影。 对于德国唯心主义，这个想法必须是真实的，否则它只是一个不幸的猜测。 由于真相可以区分什么是公平和正确的，什么是有价值的，什么是毫无价值的，它也是人们生活、他们必须做出的重大决定以及他们日常生活的结构的核心.
有些种姓认为，真理与制服上的肩章、绳结上的结或长袍的颜色成正比。 你所拥有的是命令的层次结构，而不是真理。 正在布道的神父或牧师永远不会被信徒打断。 当在军营中宣读每日命令时，命令和所说的内容不在讨论范围内，不邀请个人资料进行辩论。 来自上面的东西可能是错误的，正如大多数人决定的东西可能是错误的和错误的。 一个孤独和被边缘化的人可能比被赋予权力的人更接近真相。
在大学里，学生打断教授的讲话并提出问题或建议另一种解释已成为一种习惯。 这与讲坛上发生的事情、日常的命令和命令的声音中发生的事情相反。 1988 年以后，巴西大学的决定往往由大学机构做出，通常是协商一致。 然而最近几个学期，当学生们被要求发言时，他们都沉默了。 他们没有争辩，他们没有质疑。 他们接受了重复和记忆的训练。 在测试中，只有少数人表示他们能够听懂材料。 思考并不容易，似乎并不适合所有人。
真相不是你所相信的。 也不是郑重其事地说什么。 事实上，这是不相信的。 一个人只有在无法接近真相时才会相信。 信仰是一种赌注，一种失去自我意识的欲望投射。 信徒认为他所相信的是真的，但唯一的真理就是他所相信的。 每个信徒都是否认者，无论他选择什么宗教。 最重要的是，它放弃了理性。
笛卡尔关于真理作为清晰和独特概念的论点似乎以教义问答为模型，它将复杂的问题——例如宇宙的起源、神圣的结构和人类的本性——简化为简单的答案，无法持续。 对某些人来说似乎很清楚的事情对其他人来说并不那么清楚。 最透明的通常是看不见的。 否认主义者否认显而易见的事情，并希望将他缺乏远见强加于人。 太多的光会让人眼花缭乱。 信徒有简单化的简单解释，隐藏晦涩的清晰，往往是错误的或不认为应该做出的其他区分，从而得出新的结论。
真理也不是经院哲学所说的，即神圣心灵中永恒的真理，是不变的、绝对的。 没有人曾经到达那里，他们也永远不会到达那里。 阿奎那的上帝本身发生了变化：（1）孤独； （二）具有纯精神观念的； (2) 赋予想法实质性； (3) 陆海分离： (4) 造人； (5) 干扰剧情等。 圣书不是通往这个至高无上的心灵的途径，而是写作、人类创造和文学的产物。 它们应该作为虚构的文学作品来研究，但它们不是。
真理的概念化为“适当的物权与智力”，托马斯·阿奎那 (Thomas Aquinas) 的说法是错误的，因为事物是什么和头脑中是什么是不一样的， 阿德阿奎姆, 不一样也不是巧合。 头脑中的东西永远不会与事物的本来面目相同。 X = Y 模型渗透到西方思想中，但将不平等平等化，并试图将真实还原为定量。 在那里，仅仅相似的东西被平等化，差异被搁置一旁。 知道思想是否被复制在事物中，或者事物是否被表现在思想中，即唯心主义和唯物主义之间的选择，是在同一个方案下：X = Y。有一个深层结构需要揭开和揭开。
作家知道没有同义词，同一个词在文本中的不同位置是不相同的。 具有讽刺意味的是，所说的与所说的意思并不相同。 因此，不仅 X = Y 不存在，而且 X 也不 = X。
真理也不只是思想的内在形式上的充分性，与事物分离。 在此过程中，结果只会发现房屋中包含和隐藏的东西。 一个人假装在思考，以便不真正思考。
真相也不仅仅是权威人士所宣扬的那样。 它不会被简化为言语。 对现实的参考不能丢失。 威权主义者希望真相如他们所言，但他们的视野有限，他们运用了提喻法的谬误，当他们将自己的偏袒作为一个整体而看不到其余部分时。
黑格尔提出，真理将是对象在其多重规定中的捕捉。 因此，它是可变的，因为捕获的矢量及其解释都会发生变化。 有时新数据会完全改变评估框架。 然而，永远不可能捕捉到决定的全部。 真理成为一种乌托邦式的追求，只有无所不知的神才能接近。 圣诞节的变化与自我的变化一样多。 尼采说，你不会两次踏入同一条河流，但有很多人年复一年地在一条不断变化的河流中以同样的方式进入。
真相随着事物的揭开而出现，但同时它掩盖了未显示的维度或使从某个角度看的一切都好像是正确的角度。 指出某事可以转移对其他方面的注意力。 显示是隐藏的一种方式。 真理是启示，具有揭开面纱和再次遮盖面纱的双重意义，但它不是神对信徒的启示，如古希腊人所意指的那样 阿莱忒娅，因为这更像是一种幻想的投射。
当许多人重复相同的信念时，就会产生集体强制，从众心理会战胜理性。 约瑟夫·戈培尔 (Joseph Goebbels) 表示，多次重复的谎言最终会产生持久的东西。 然而，尽管它经久不衰并得到集体支持，但仍然存在并继续重复的内容并不仅仅因为这个原因而真实或正确。 理性不是可以用来达到真理的简单工具。 工具是您可以使用或不使用的外部事物。 相反，理性是内在的东西，它将区分人类。 然而，很多原因导致很多孤独。
经常重复的谎言可能看起来像真的，但事实并非如此。 这发生在独裁统治中，但也发生在被视为信仰真理的信仰教条中。 这些神圣化的论点成为无可置疑的禁忌。 谎言可以通过武力施加，并受到公开惩罚，就像宗教裁判所一样，它自称是神圣的，因为它不是很基督教，也很专制。 被压抑的事物最终会回归：你想要的越多，它就越少。
言语揭示真相，但它们也起到谎言和欺骗的作用。 言语是不可信任的。 有些政客认为他们可以宣布任何事情，以使其被视为理所当然：它被盲目追随者重复，但这并不意味着它是真的。
我们生活在谎言中。 假新闻 是 旧习俗. 传记、圣史、正史和许多文学作品中都充斥着它们。
不，约瑟夫·戈培尔 (Joseph Goebbels) 不对，但在这里说起来很容易，因为他既是德国人又是纳粹分子。 偏见得到加强。 如果他说，通过反复宣传，某些东西最终会留下来，他并不是在提议对形而上学传统、思想的基础结构进行检验。 他甚至都不打算这么想。
很难承认我们的思想、我们的文化、我们的庆祝活动、我们的价值观的基础结构中存在不真实之处。 狂热者不断重复谎言，就好像它们是绝对的话语一样。 更糟糕的是盲人不想让别人看到。 宗教教学是灌输思想，不是训练辩论能力。
康德认为自由将成为人类的特征。 他谈到了一个神圣的概念三位一体：上帝、祖国和自由。 他是路德教徒，不想超越神学。 如果要求自由作为人类的差异，大多数人将被排除在人类之外。 他们依附于他们在家庭、学校、教堂和国家中被灌输的东西。 包括康德。 他们不为自己思考，他们不质疑基本面。
康德是分析的：他没有表现在三 评论 自由作为强制的对立面存在。 然而，他在一篇题为“迟来的短文”中谈到了这一点 Aufklärung 是什么？. 我引用因为它翻译 出勤 为了澄清，这并没有错，除了它导致假设任何解释已经 出勤，尽管它本身可以成为权力话语的一部分。 可以翻译成 什么是启蒙？，但需要注意的是，这不仅仅是关于法国启蒙运动（the Enlightenment）。 问题是：“你自己在想什么？”
康德指的是我们需要深入了解自己，克服我们被灌输的东西，从而实现思想的自主。
因此，主体开始给自己设定规范。 然而，它们可能是错误的，并且一生都不一样。 这质疑绝对命令，它不能如此绝对，因为它并不总是同样适用于同一主题。 绝对命令想要立足于自由的理念，却以其名义干涉他人的自由。 因此，这是一种主观傲慢。
约翰·戈特利布·费希特表明，正题判断只有在对立出现时才构成正题，而对立判断只有在有可能超越这种对立时才能表现出来，为某种形式的辩证克服开辟空间。 自由成为进化和进步、思考的基础。 如果我们只关注正反题之争或否定之否定，就没有克服支配它们的结构的余地。
自由是真理的本质。 从主体对客体的多重决定开放的意义上说，从客体可以显示其多样性的意义上说，即使是那些主体不想看到的多样性。 俄狄浦斯试图逃避 Pythoness 预言的命运的决定，但他没有面对宗教的基本原则，因为作为贵族的一员，他无法质疑神的存在，神的存在使他的阶级的统治合法化，因为每个贵族家庭都声称自己的血统中有神灵。
那么，从寻求历史的自我决定的意义上说，他不仅是索尔格想要的自由英雄，而且还是他无法不相信的受害者。 如果他不信神，他就不会离开他所在的王国，他就不会遇到他的父亲或母亲。 索福克勒斯希望人们相信众神，因为他们的预言应验了。 这是一个谬论，来自一个牧师。 底比斯三部曲可以通过破译谜语来阅读：作家比理论家走得更远。
自由是与束缚的斗争，是对开阔视野的探索，是对暴政的胜利。 理性是合理化的工厂，但也是人们可以破译其存在理由的实例。 思考、重新思考基本面需要勇气。 大多数人只是重复他们在学校、家庭和媒体中遭受的洗脑。
自由就是变得孤独。 孤独使我们能够与那些不那么自由的人团结一致。 想要阻止自由的强制力图阻止人们思考真相。
* 弗拉维奥·科特 巴西利亚大学美学教授。 作者，除其他书籍外， 文化符号学论文 （Ed.UnB）。
