沃尔特·本雅明与后真相

图片:Elyeser Szturm
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作者:Marco Schneider 和 Ricardo M. Pimenta*

介绍

后真相现象的特点是,在公众舆论的形成中,信念比证据和理性论证更重要,这些证据和理性论证广泛可用且易于获取,这是对旧的法西斯虚假信息实践进行社会技术更新的结果,几十年来由文化产业和最近的数字社交网络,产生了可怕的影响。

为了理解这一现象并为对抗这一现象做出贡献,我们在此回到托马斯主义对真理的定义、沃尔特·本雅明的历史概念、阿尔贝·加缪的瘟疫寓言、艾格尼丝·海勒的信仰概念和卡斯特罗·阿尔维斯对航海奴隶贸易的谴责。 .

真相

在 XNUMX 世纪,托马斯·阿奎那 (Thomas Aquinas) 受到普罗提诺 (Plotinus) 的启发,将真理定义为 适当的物权与智力,可译为事物与认识的对应关系。

这个定义的问题不在于它不正确,而在于它不够真实,只要我们牢记 XNUMX 世纪哲学中关于语言与任何可以想象的理解之间的述行、表达和构成关系的语言学转向。现实。 我们今天知道,语言不仅是指代的,也不是一种透明的交流工具:能指、所指和指称从来没有完美和明确的结合; 如果我们同意法国精神分析学家雅克·拉康的观点,那么它是多义的,并且构建了我们的现实感,甚至是我们的无意识。 现实,无论它是什么,都只能通过语言来思考、理解、想象、交流。

然而,承认语言调节事物与理解之间任何可能的关系这一事实并不能解决真理问题。 因此,并牢记我们的目标不完全是解决它,而是将其带回当代伦理、政治和认识论辩论的中心,作为批评后真相现象的必要运动,我们考虑假设其中,简单的托马斯主义对真理的定义作为打击毫无根据的信仰的起点仍然有用,这些信仰的虚假性是显而易见的,特别是当与本雅明的历史概念、加缪的瘟疫寓言、异化和信仰的概念、海勒以及卡斯特罗·阿尔维斯对航海奴隶市场的有力谴责。

我们编织这个绞线的线。

故事

七个世纪后,托马斯·阿奎那将真理定义为 适当的物权与智力, Walter Benjamin 在他 1940 年的文章中写道 关于历史的概念:“被压迫者的传统告诉我们,我们所处的‘例外状态’实际上是普遍规律。 我们需要建构一个符合这个真理的历史概念。 [...] 有了这个,我们在反法西斯主义斗争中的地位将更加强大。 后者受益于他的对手以进步的名义与他对峙的情况,这被视为历史常态。 – 对我们在 XNUMX 世纪所经历的事件“仍然”可能发生这一事实感到惊讶,这并不是一种哲学上的惊讶。 它不产生任何知识,只是知道产生这种惊奇的历史概念是站不住脚的。”

本雅明所指的“例外状态”是指纳粹法西斯主义。 前面提到的“惊讶”源于对历史的错误理解,基于对“进步”的进化和线性概念,这是他们那个时代的实证主义者、社会民主主义者、自由主义者和庸俗共产主义者所共有的(不同于产生知识的哲学惊讶) . 从这个角度来看,像纳粹法西斯主义这样的怪物不可能发生在 XNUMX 世纪中叶,一个科学、进步、理性的时代。

另一方面,像本雅明这样深受历史唯物主义教育的人并不天真地感到惊讶。 因为,对他们来说,纳粹法西斯主义是统治阶级的某些部分——与小资产阶级、流氓和最疏远的工人群体结盟——在某种程度上是可以预见的反应(令人惊讶的只是因为它的极端和怪诞的特征)在 1920 世纪上半叶的资本危机和帝国主义冲突中,反对有组织的革命运动的发展。 因此,在 1940 年代初和 XNUMX 年代末之间,法西斯主义和纳粹主义作为旧压迫形式的残酷更新而发展,产生了一种“例外状态”,关于其性质,“被压迫者的传统告诉我们 [...]实际上是一般规则”。[II]

瘟疫

1955年,二战法国抵抗运动成员、1957年诺贝尔文学奖未来获得者、阿尔及利亚作家阿尔贝·加缪为自己的小说辩护 瘟疫 (1947 年),在给罗兰巴特的一封信中,反对他的指控,根据该指控,这部小说过于抽象,因此, “dehors de l'histoire” (出于历史)。 加缪回答说 瘟疫 这不仅涉及法西斯主义的(当时)最近的历史现象,正如每个人都会注意到的那样,而且还涉及其重生的永久历史风险,这种风险的认识应该使我们保持警惕。

世界政治中最近发生的事件表明了这一瘟疫寓言的相关性。 在这方面, 瘟疫 提醒我们,就像大瘟疫的细菌一样,法西斯主义可以重生,因为它的熵效力不会一劳永逸地被摧毁,即使它可能被摧毁,尽管它在 1945 年明显失败了。

信仰

牢记这一点,就法西斯主义的标志之一而言,它能够大规模动员非理性的影响和信念,为了更好地理解这一现象,我们求助于艾格尼丝·海勒 (Agnes Heller) 的一项研究,在 日常生活和历史,其中匈牙利哲学家,卢卡奇的学生,将信仰与偏见和疏远联系在一起。 对她而言,信仰是偏见的影响,是异化的表现,“在面对某些事物时,更确切地说,在面对人类普遍发展的具体可能性时,它总是异化”。

在激烈的批判中,她将资本主义制度定义为历史上最强烈的异化形式,并提出以下论点:个人在这种生产中的普遍和有意识的参与。 这个深渊并非在所有时代或所有社会阶层都具有相同的深度; 因此,例如,它在开花期几乎完全关闭 城邦 阁楼和意大利文艺复兴时期; 但是,在现代资本主义中,它已经不可估量地加深了”。

这种资本主义加深异化的最臭名昭著的表现之一是纳粹法西斯主义。 在他之前,是航海奴隶贸易。

奴隶贸易

1869 年,卡斯特罗·阿尔维斯发表了 奴隶船, 在横贯大陆的海底电报电缆将第一条信息从欧洲传送到美国 XNUMX 年后,这是一条赞美天堂的信息,在不久前奴隶船航行的同一海域下。 众所周知,这位诗人用丑闻来应对同样的天空,被贩运的恐怖所激怒——在这本书出版前 XNUMX 年就已经灭绝——间接资助了电报,数字社交网络的曾祖母。

公布企业电报信息: “在至高无上的荣耀归于上帝,在地球上,和平,对人类的善意”。 这位年轻的废奴主义诗人义愤填膺:“可怜人的上帝啊! / 你告诉我,上帝啊! /如果是疯了……如果是真的/天前那么恐怖?!”

在这里,我们将坚持海上恐怖与海底恐怖之间的关系,牢记奴隶船与电报电缆之间的双重联系,或者,在更普遍的意义上,资本主义下对劳动力的剥削与技术发展之间的双重联系:尽管下士和奴隶并不完全是由同一艘船运送的,他们是由相同或相关的首都运送的。 此外,这些噩梦般的商业旅程还允许维持和建立新的剥削形式和技术结构。

一个多世纪后,新的电缆将遍布世界各地,取代电报并建立信息和通信基础设施,几年前我们称之为网络空间。 粗略地说,随着这个网络数字领域中存在的解放可能性,我们不能忽视这样一个事实,即它仍然锚定在一个根本不是“虚拟”但非常真实的系统中。

正如 Ricardo Pimenta 在文章中回忆的那样 网络空间的粗糙度、海底电缆和大型服务器继续表现出旧的社会经济统治和控制形式:从对物质产品生产和流通所必需的技术的垄断,到对生产、流通和获取信息所必需的技术的垄断。自 XNUMX 世纪初以来,它在全球信息通信政治经济以及大众媒体、广播和电影中发挥着决定性的经济和政治作用。 从电报到互联网,它是一组技术,其社会用途在自由意志主义和反动势力以及政治领域的其他中间行为者之间一直存在并一直存在争议。[III]

信息伦理与后真相

我们处理信息伦理的方法将其与认识论和政治联系起来。 首先,就广义上的认识论而言,它是一门旨在区分客观和理性知识与虚构和非理性观点和信念的研究。 最终,虽然这绝不是一个规范的定义,但我们理解它是关于真相和谎言的。[IV] 其次,因为真理(无论它是什么)、观点和信仰总是(尽管不仅仅是)社会权力关系的表达。 它的主要政治维度是启蒙与神秘化之间的社会斗争,归根结底是自由与压迫之间的斗争。

我们不打算总是把真理放在科学一边,把观点或信念放在谎言一边,因为科学可能是错误的,而观点或信念可能是客观和理性的。 这就是为什么我们说认识论旨在将客观和理性的知识与虚构和非理性的观点和信念区分开来。

而且,事实上,我们可以在科学和观点中找到好的或坏的知识。 柏拉图,对话 梅农, 说明两者之间的区别 认识论 (科学)和 DOXA (意见)不完全是真理和谎言之间的区别,而是区分一种批判性地自我反思的知识,旨在建立其逻辑基础,其基础,以及一种更实用的功利主义类型,不关心这些努力.. 由于这些努力并不能保证成功,我们可能会有错误的科学假设和真实的观点。

然而,严肃的科学严格致力于通过争论和自我批评的争论来产生真正的知识,原则上致力于理性和客观性的理想,这与意见不同。 事实上,有 多克斯 流行文化中的科学和批判性思维,但前者并非表面上严格科学,而后者往往是表面上的科学。

如果认识论最终涉及区分、产生和证实真实知识(即客观和理性)并驳斥虚假知识的所谓科学方法,而政治则涉及自由和压迫,考虑到澄清的核心作用在这场争论中,认识论和政治是信息伦理学的核心和相关问题。

现在,理性和自由是启蒙运动最激进的思想。 如果我们辩证地思考,理性的概念与工具理性和纯粹的理解不同,它必然是普遍的,但不一定与特定或单一形式的理解相矛盾,除了表面的近似。

然而,所谓的文明人民、自称为理性的拥护者,以殖民主义、帝国主义、两次大战和持续的环境崩溃为由,以自由和进步的名义犯下的大量野蛮行为,部分证明了所谓的后现代思想的选择,拒绝这些词,理性和自由,用大写字母,宣布多元主义,更温和的伦理学,政治学和认识论,单一和特殊的秩序。 另一方面,同样的拒绝使其在面对后真相时变得脆弱,这是法西斯信息实践的社会技术更新的极权主义结果,与真相和真相脱节,自由和自由的敌人。

我们应该补充一点,正如真理的定义并不容易,自由的定义也不容易。 另一方面,我们认为确认永远不可能的东西并不难:谎言和压迫,正是法西斯主义的政治和认识论本质。 因为法西斯主义——比任何其他已知的社会制度——故意、粗暴地把谎言变成真理,把政治和经济压迫变成最强壮、最富有的“纯粹的主人种族”对弱者、病人、“劣等人”的权利”用他自己的神秘术语。 除了其倒错的性格外,它这样做是没有任何理性基础的。

纳粹法西斯主义是真理和自由永远不可能实现的纯粹例子。

戈培尔著名的直言不讳,“谎言重复得足够多,它就会成为真相”,反常地揭露了法西斯主义的核心伦理、认识论和政治信息问题,无论是原始的还是当代的近似。 对公众舆论来说成为真实的谎言是意识形态,在术语的消极意义上,作为一种虚假意识,通过概括、无知或简单的谎言,将剥削合理化(尽管是粗暴的)和合法化,转化为信仰,信仰。 ; 在其极限范围内,就像在纳粹的案例中,但不仅限于在这种情况下,它甚至直接或不直接地以惊人的数量对平民进行肉体消灭合法化。

不管纳粹说什么,只要 这不是真的 尽管存在有影响力的犹太资本家和共产主义者,但犹太人是共产主义和资本主义的起因。 犹太人阴谋征服世界的说法是不正确的。 被称为“最终解决方案”的纳粹计划,关于灭绝所有犹太人,除了在道德上是可憎的之外,不能被认真对待,即使按照它自己的说法也是如此,因为即使它成功了,它也不会绝不会阻止资本主义剥削,也不会阻止真正社会主义的发展。 然而,重复的谎言、错误的信息对很多人来说变成了事实,就像舆论、信仰、偏见、信仰一样,它们成为一种物质力量,取代了严肃的理论。

关于信仰,匈牙利哲学家艾格尼丝·海勒(Agnes Heller),正如我们在上面简要看到的,认为这是偏见的影响。 这种情感因素是理解法西斯主义的基础。

对她来说,只能从日常生活的特征来理解偏见:效果的瞬间性、动机的短暂性、生活方式的僵化、固定于经验和超概括经验的思维。 我们通过刻板印象得出超概括。 过度概括既可能来自传统,也可能来自反对传统的态度。

偏见的另一个来源是顺从主义,她将其与顺从的概念区分开来:

每个人都需要 […] 一定程度的一致性。 但是,当[……]日常生活的从众动机渗透到非日常活动领域,尤其是道德和政治决策时,这种从众就变成了从众。

对海勒来说,偏见的(偶然的,即不是必然的)起源在于临时判断,海勒认为:“被科学驳斥的临时判断 [...] 但仍然坚定不移地反对所有理性的论点,是偏见。 […]我们总是对偏见有一种情感上的执着。 因此,启蒙运动希望在理性的范围内消除偏见是虚幻的。 两种不同的影响可以将我们与观点、愿景或信念联系起来:信仰和信任。 偏见的影响就是信仰。”

在这一点上,海勒发展了信仰和信任之间的重要区别,而偏见是区别因素。 分析在人类学、认识论和伦理学三个层面展开,其他层面的基本功能仍停留在人类学层面。

在人类学层面,信仰是指个体的特殊性,信任是指有意识的个体性; 在认识论上,信仰是抵抗知识和经验的知识,而信任是基于对变化持开放态度的知识; 最后,在伦理层面上,信仰的标志是情感上的不容忍; 信任,对宽容的潜在开放。

此外,偏见构成了威胁社会凝聚力的不可或缺的系统:“偏见系统对于任何这样的凝聚力都不是必不可少的,但仅对于受到威胁的凝聚力而言。 大多数偏见,尽管不是全部,都是统治阶级的产物,即使这些人打算 [...] 拥有一个没有偏见的世界形象 [...] 这种情况的基础是显而易见的:统治阶级希望保持凝聚力一个有利于他们并动员甚至代表不同利益的人(甚至在某些情况下,被统治和敌对的阶级)支持他们的社会结构。 在偏见的帮助下,他们诉诸于个人的特殊性,由于他们的保守主义、他们的自我放纵和他们的循规蹈矩,或者也因为眼前的利益,这些特殊性很容易被调动起来反对他们自身整合的利益和实践。走向人类通用”。

资产阶级社会的凝聚力,从一开始就比古代或古典封建社会的凝聚力更不稳定。 因此,所谓的群体偏见(民族的、种族的、民族的偏见)只在资产阶级社会的历史层面上,在其本义上出现。

对“他者”的蔑视,对差异的厌恶,与人类本身一样古老。 但是,即使在资产阶级社会中,通过偏见系统动员整个社会反对其他社会也从来不是一种典型现象。

另一方面,海勒思想中存在的辩证因素阻止了她的分析走向死胡同,因为尽管她承认不可能完全消除偏见,但在她看来,“消除偏见在一个系统中的组织”仍然存在,一些可行的东西:“[...]如果完全独立于人类类属的特殊性消失,满足这种特殊性的信仰的情感,以及另一方面,所有社会融合,所有群体消失,偏见就会不复存在以及每个感到凝聚力受到威胁的社区”。

我们相信这样的消失绝不是乌托邦,因为每个人都可以成为一个个体的社会的想法被揭示为一种可能性,可以自己配置生活的行为,并且特殊性不再起作用“独立于”一般人类。 “在这样的社会中,错误的临时判断不会被压制,但由信仰支配的对它们的坚持会消失,也就是说,它们向偏见的结晶会消失。 [...] 但是 [...] 由于将自己提升到真实个体状态的可能性只给予每个单一的存在(这绝不意味着每个单一的存在都成为个体),那么很明显偏见不能完全脱离社会发展。 但作为回报,有可能消除偏见在一个系统中的组织、它们的僵化,以及——最重要的——偏见造成的歧视。

我们建议思考后真相,2016 年度词汇 牛津字典,也是通过这个镜头。 后真相是“一个形容词,被定义为‘关于或表示客观事实在塑造公众舆论方面的影响力不如诉诸情感和个人信仰的情况’。”[V] 后真相也有一个非常重要的社会技术特殊性:虚假信息大规模传播的结果和来源,无处不在,并具有非常好的社会毛细管现象,在大众利基市场中,这要归功于文化产业和人工智能以某种方式表达出来的表现。在算法和机器人中,推广捕捉和直接反馈喜欢的新方法[六], 通过监测 脸书喜欢 以及对数字网络上浏览和消息交换的所有形式的监视,包括非数字空间中的购买和移动。

换言之,文化产业可以大规模传播“诉诸情感和个人信仰”,而算法和机器人能够产生更惊人的效果,同样是大规模的,但针对不同的客户群体和更多精度.. 这些设备通过无处不在的数字监控过程识别并强化人们的信念、观点和品味。 Google, Amazon, Facebook 等等,为了出于同样的原因在互联网上的社交网络用户中获得支持和增加流通。

在数字时代,数据的洪流跨越时间本身,压缩在现在(越来越短暂)和未来(越来越紧迫、更突然)之间的细微差别。 时间失去了反身性,它的流逝被加速和无处不在的超技术信息陷阱所压制。 正是在这种情况下,产生了助长后真相的错误信息。 后真相随后成为政治和经济资本,越来越多地受到那些监管信息生产、流通和消费的人的控制。

在这个新的信息游戏中,时间的操纵也成为一种剥削手段和宣传和虚假信息的代理人。

因此,后真相现象使得拯救托马斯主义的真理概念成为事物与理解之间的对应关系是合理的。 我们补充说,调解真理和理解的是信息,除其他外,这是语言力量的激活——在极限上,走向启蒙或神秘化,自由或压迫。

这里没有篇幅可以更深入地讨论围绕托马斯主义真理定义的局限性的争论,如果我们只记住,如上所示,2010 世纪哲学中的语言学转向。 然而,如果我们从真理的定义作为事物与理解的对应关系出发,更进一步,牢记黑格尔 (XNUMX) 对理解(更具体、肤浅和固定的理解)和理性(深刻的、动态的和普遍的理解)的区分,在与特殊和单一的相互构成的辩证交流中),以及(偶然的)存在和(必然的)现实/有效性之间,在它们的历史发展中,然后我们冒着用新的,也许有希望的术语重新阐述托马斯主义定义的风险:如果理性与现实/有效性之间的对应关系,在一种动态的辩证关系中,以语言为媒介,既作为一种结构又在信息中被激活,连同主体的非话语生活经验,以及他们的负荷和奇异的非语言信息过程:经验、知觉、情绪、行动。

更进一步,我们还建议用社会存在与社会意识之间的历史辩证法来阐明这一真理概念。 一旦人类社会划分为生产资料的所有者和非所有者,以及随之而来的命令和执行之间的劳动分工(及其成果),反对或支持自由的斗争就成为了历史现实,它的引擎,存在与社会意识之间的主要中介。 现在,鉴于财产和劳动分工在这场斗争中的中心地位,可以给它的另一个名字是阶级斗争。

那么,真理作为理性与现实之间的对应,在辩证法中以语言(作为结构或在信息中激活)和主体的一系列非话语生活经验为中介,而阶级斗争又是其主要内容存在与社会意识之间的调解,指的是本雅明的伦理、政治和认识论命题,即历史不应仅被概念化为任何事实(现有)历史事件的非虚构进化叙事序列,指向更美好的未来(进步) ,基于一个空洞的时间概念,但作为一种非虚构的解释性叙事,其重点是特殊时间性的事件,揭示了支持或反对压迫的斗争是社会存在的内在矛盾的基本现实,在其自己的理性,具有新的和丰富的时间概念,尤其是弥赛亚时间,我们稍后会谈到。[七]

哥伦布! 关上你的海门

卡斯特罗·阿尔维斯 (1847-1871) 1869 年出版 奴隶船. 这首诗的最后一句是:“哥伦布! 关上你的海门!”

为什么哥伦布要关闭他的海洋之门?

我们都清楚西方希望的矛盾和过去三个世纪发生的灾难。 XNUMX、XNUMX 和 XNUMX 世纪的奴隶黑市可能是这些灾难中最可悲的例子。 卡斯特罗·阿尔维斯的诗强烈谴责了这个市场的运动,即航海奴隶贸易。 或许这可以作为XNUMX世纪矛盾最坏结果的转喻,有点像XNUMX世纪的奥斯维辛:偏见和压迫瘟疫的两种极端表现。

我们将在下面重现卡斯特罗·阿尔维斯这首诗的一些诗句,因为它具有独特的美感和表现力,并且作为我们上面提出的论点的必然结果,主要是因为这首诗的事件是当代的并且与一个伟大的社会有关- 信息技术成就,电报网络洲际海底运输——在某种程度上,由于黑人的海上交通,这成为可能,这是国际分工的必要组成部分,也是美国崛起时期的巨大利润来源资本主义。

在这个上升阶段异化和野蛮的爆发,奴隶和电缆都由船只运输越过海洋,目的相似:为当时的资本所有者服务,考虑到国际劳动力分工。 众所周知,现代黑人奴隶制主要服务于北美和南美种植园——棉花、烟草、糖、咖啡——以及此时其他利润丰厚的采掘活动和贸易:银、金、橡胶; 海底电缆对于跨大陆商业信息交换具有战略意义,包括国际交换的配置。[八]

在新资本时代,出现了新的殖民形式。 指出电报事件似乎有助于从透视的角度理解信息资本如何以数据的形式成为当今最强烈的剥削手段之一。

卡斯特罗·阿尔维斯的诗以一艘船在朦胧的天空和海洋中快速航行的形象开始。 诗人表达了自己想成为信天翁、“海中之鹰”的愿望,去近距离观赏这一景象。 然而,当接近时,航海奴隶贸易的恐怖出现了:

[...] 但我在那里看到了什么...多么痛苦的画面! 
这是一首丧歌! ……多么惨淡的数字! …… 
好恶毒的场面……我的天啊! 我的上帝! 多么可怕!

IV

这是一个但丁式的梦……大便  
哪一盏灯使辉光变红。 
以鲜血沐浴。 
熨斗的叮当声……啪的一声……  
成群结队的黑夜, 
舞姿好吓人。。。
黑人女性,悬垂至乳头  
瘦小的孩子,他们的黑嘴  
浇灌母亲的血液:  
其他女孩,但赤身裸体,惊魂未定,  
在幽灵的旋风中, 
徒劳的渴望和悲伤!
讽刺的,刺耳的管弦乐队笑了…… 
从梦幻般的圆形蛇  
做螺旋... 
如果老人倒吸一口凉气,如果他滑倒在地,  
尖叫声响起……鞭子噼啪作响。 
而且他们飞得越来越多……
陷入单一链条的链接中,  
饥饿的人群摇摇晃晃, 
在那里又哭又跳! 
一个怒吼,另一个发疯,  
另一个,殉道使人残忍, 
唱歌,呻吟和笑声!
然而机长命令机动, 
凝视着展开的天空后, 
海面上如此纯净, 
它说到浓雾中的烟雾: 
“用力挥动鞭子,水手们! 
让他们跳得更多!……”
讽刺的是,刺耳的管弦乐队笑了起来。 . . 
从梦幻般的圆形蛇 
做螺旋... 
阴影飞舞,就像但丁式的梦!... 
呼喊、哀号、诅咒、祈祷回荡! 
撒旦笑了!……”

V

可怜人的上帝! 
你告诉我,主神! 
如果这很疯狂...如果这是真的 
天前如此恐怖?! 
海啊,你为什么不抹去 
Co'a 海绵你的空缺 
从你的斗篷这模糊?... 
星星! 晚上! 风暴! 
无边无际的滚来滚去! 
我横扫大海,台风!

随着 Eusébio de Queirós 法的颁布,巴西的奴隶贸易于 1850 年结束。 尽管他为此施加了压力(据说是出于商业原因),但英国在 1,5 至 10 世纪期间从中获利颇丰:“据估计,至少有 XNUMX 万非洲人被从利物浦出发的船只从非洲运送到美洲。 . 这支队伍占已知已售出奴隶总数的 XNUMX% 以上。”[九]

这笔利润无疑促成了工业革命,工业革命促成了横贯大陆的海底电报的诞生,互联网的曾祖父。

几乎同时,奴隶船驶过海面,海面下建立了实时的长途通讯,第一种横贯大陆的电报形式:

塞缪尔·莫尔斯 (Samuel Morse) 于 1843 年发明的电报激发了铺设横跨大西洋的电缆以利用新技术的想法。 美国人查尔斯·菲尔德和英国人查尔斯·布赖特以及约翰和雅各布·布雷特兄弟成立了一家公司来铺设第一条洲际海底电报电缆。

第二年,一艘英国船和一艘美国船从爱尔兰运来了 2.500 海里(4.630 公里)的电缆。 当已经发射了大约 750 公里时,电缆断裂了。 1858年又进行了一次新的尝试,在只发射了250公里的时候出现了新的突破。

仍然在 1858 年进行了第三次尝试。 这次成功了,船只离开大西洋中部并到达对面的港口,没有发生任何破损。 留言“荣耀归于至高无上的上帝,在地球上,和平,对人类的善意“ 寄了,送了。

然而,这一成功是短暂的,因为在这一开创性成功几周后,电缆因使用的电压问题而出现故障。 仅仅 8 年后,北美和欧洲之间的这种通信就保证了可靠的运行。[X]

因此,正如我们所知,在可靠运营开始三年后,卡斯特罗·阿尔维斯 (Castro Alves) 发表了 奴隶船,其最后的诗句是:

我的土地的 Auriverde 旗帜,
巴西微风亲吻和摇曳,
阳光笼罩的旗帜
以及希望的神圣应许……
你,从战后的自由中,
你是从长矛上的英雄那里飞来的
在他们打败你之前,
你裹着裹尸布为人民服务!...
残暴的宿命,粉碎心灵!
在这个时候熄灭肮脏的双桅船
哥伦布在海浪中开辟的足迹,
犹如深水中的鸢尾花!
但是太臭名昭著了! ......来自空灵的瘟疫
起来吧,新世界的英雄们!
安德拉达![XI] 撕下那空中的旗帜!
哥伦布! 关上你的海门!

本雅明的“弥赛亚力量”的想法也以自己的方式声称,哥伦布关闭了通往海洋的大门; 他还以自己的方式宣称,“新世界的英雄们起来吧!”。 这股潮流贯穿了各个时代,但其中一些人却瞥见了弥赛亚时代。

在本雅明看来,“弥赛亚时间”和“弥赛亚力量”并不代表升温的理想主义神学乌托邦,而是用最鼓舞人心的唯物主义术语重新解读犹太弥赛亚主义,作为人类永不屈服的必要表达,一次又一次对于所有人,压迫,并希望一劳永逸地克服它,至少以最残酷的形式。 它表达了人类对自由、团结甚至性感的创造性和好斗性需求。

用本雅明的话来说:“过去带有一个神秘的指标,促使它去救赎。 因为我们没有被以前呼吸过的空气所触动吗? 在我们听到的声音中,难道没有已经变得沉默的声音的回声吗? 我们追求的女人难道没有她们素不相识的姐妹吗? 如果是这样,那么在前几代人和我们这一代人之间安排了一次秘密会议。 地球上有人在等我们。 在这种情况下,就像在每一代人中一样,我们被赋予了过去所吸引的脆弱的弥赛亚力量。 这一上诉不能被驳回而不受惩罚。 历史唯物主义者知道这一点。”

为什么历史唯物主义者知道这一点? 因为:“阶级斗争[……]是为粗俗和物质的东西而斗争,没有它就没有精致和精神的东西。 但是在阶级斗争中,这些精神的东西不能表现为授予胜利者的战利品。 他们在这场斗争中以自信、勇气、幽默、狡猾、坚定的形式表现出来,他们从远方、从时间的深处行动。 他们将永远质疑统治者的每一次胜利。 就像花朵将花冠指向太阳一样,由于神秘的向日光性,过去试图将自己指向历史天空中升起的太阳。 历史唯物主义必须警惕这种最不易察觉的转变。

“弥赛亚时代”是对“历史天空中升起的太阳”的期待或实现。 用不太诗意的术语来说,它意味着瞥见或意识到最暴力的社会过程实践的终结,主体向客体的转变,人类向物的转变,所有其他暴力的母体形式。

换句话说,这是一个至少在康德那里有根源的想法。 康德声称我们必须明确禁止将主体还原为客体,因为这会阻碍他们内在的自由力量,即实现按照理性行事的善意。

黑格尔是第一个从社会历史的角度思考这个问题及其可能的解决方案的人,他得出的结论是,这种善意,或者用他的话说,想要自由意志的自由意志,只能通过法律和制度来实现允许并支持它们开花。

对西方“宏大叙事”与为其辩护的创伤性历史事件之间的矛盾进行必要的批判不应导致我们放弃在西方普遍希望的自由和理性中仍然公正和真实的东西。 然而,大多数 知识分子 今天似乎并没有认真地致力于这种总体化的观点。 在这一点上,与现代伟大的批判性思想家和战略家相比,我们在理论上和实践上都弱得无地自容。

最后考虑

当然,所有的文化,以其独特的世界观,都曾经和仍然面对、表达和仍然表达、生活和仍然生活,无论是散漫的还是更散漫的,善与恶的戏剧,包括真理与谎言、自由与压迫,以及所有它的复杂梯度。 但是,我们积累的知识使我们能够以更广阔的视角看待整体。 并有一个紧急约会。

主题的哲学, 可吉托 从笛卡尔到康德的批判,用关于我们能知道什么的认识论问题取代了关于什么是真实的传统形而上学本体论问题,从此成为学术哲学的霸权(Ilyenkov,1977)。 我们在这里提倡在严肃的辩论中重新引入什么是现实的问题的重要性,从真理的形而上学概念开始,即事物与理解之间的对应关系,根据理性与现实之间的对应关系,以语言和集合为媒介,重新表述它主体的非话语经验,在他们的历史动态中,以阶级斗争为主题。

我们这样做是因为我们明白,后真相现象使得坚持一个明显的事实变得至关重要,即并非所有的叙述都同样真实甚至可以接受,其中许多是极端的、故意的虚假和有害的。 我们需要理性的标准来区分两者,也需要政治力量来防止幻觉驱动舆论。

如果不首先克服后现代相对主义及其对“宏大叙事”的否定,我们的文化在其关键方面似乎无法面对正在进行的熵信息发展。 它对身份政治的片断关注,我们不否认其价值,就是这一点的表现。 对传统“宏大叙事”的必要批判不应导致对它们的完全拒绝。 相反,也许我们比以往任何时候都更需要新的、解放的和引人注目的“宏大叙事”。 我们必须用各种特殊的文化调解和独特的体验来丰富他们,但我们必须将这些独特的体验和特殊的调解融入新的——精心和有效开发的——普遍的解放计划中。

我们将本文中的信息定义为激活的语言,作为语言效力的实现,无论是口头演讲、书面文本、电影、数字模因等。 现实是一种话语和超话语的经验,也是对语言本身指称功能的预设,不能基于偏见或信仰,而是理性和经验。

语言既是意义产生的动态结构,是人类共性的创造,也是我们感受和思想的载体,独特而单一,使我们与世界建立某种智能关系,或相反; 通过信息,它也是表演性的、表达性的、交流性的, 现实. 如果语言是人类的社会创造,那么在社会世界因阶级斗争而紧张的时间和地点,语言和信息将既是阶级斗争的表现,也是阶级斗争中的武器。

认为无私的信息表演游戏——生产、记录、流通、访问、检索、组织、使用等——是天真的想法。 – 构成信息字段的主体。 我们不能忽视强大的社会力量在一定程度上控制着它的技术、法律和潜规则,甚至是它的流行用途。 不了解这些事实会使我们手无寸铁,无法以其媒体和数字后真相形式与法西斯主义的复兴作斗争。 新的强大的戈培尔(和他们的盟友)拥有他们的报纸、电视频道、算法、数字监控设备和 机器人, 将通过他们惨淡的表现赢得这场话语之战,而不仅仅是这场战斗。 不幸的是,他们已经赢了。

这构成了一个非常严重的信息伦理挑战。 因为法西斯鼠疫杆菌正在生长,即使是在“文明”最意想不到的角落,通过无数方式,主要是数字方式,重复谎言,虚假参考信息,支持伪造的信仰,有时是盲目的信仰,这在意识形态上合法化,同时忽略正在进行的物化的熵增过程。 从财富的集中,到很少有人拥有与其他数十亿人相同的财富,再到新的虚假营销策略来赢得世界各地的选举。

法西斯主义,从广义和寓言的意义上看,作为一场瘟疫,作为暴力、非理性、排他主义、压迫、对人类的残酷灭绝,一系列愚蠢的信仰的发作,一直存在,但强度不同。 正如本雅明所谴责的那样,世界上的受压迫者一直生活在暴力和虐待之下; 但现代西方文明在进化上克服这场瘟疫的熵力的希望可能比以往任何时候都更加微弱。

当今主要的伦理和政治挑战之一是后真相,以其所有奇异的变体、虚假的合理化、零散的和几乎无处不在的胜利表达,以及维持结构上排斥和不受约束的社会制度的多种当代信仰和信仰形式.退出,甚至不了解其含义。 这个问题,以及任何忽视或回避它的伦理理论,都是法西斯鼠疫杆菌重生的症状。

我们是否有任何现实和理性的希望指向更光明的未来,甚至是减少正在发生的灾难? 正如本雅明提醒我们的那样,灾难是家常便饭,但这并不能减轻每一代人的特殊责任。

我们生活在一种奇怪的享乐主义虚无主义中,被无处不在的文化工业戏剧、 Facebook 和愚蠢的,往往是危险的喋喋不休 WhatsApp. 我们面临着作为奇观的未来的毁灭,在 Youtube 在许多关于战争、彗星、僵尸、瘟疫等的反乌托邦美国电影中,这种现象让人想起 XNUMX 世纪头几十年意大利未来主义者/法西斯主义者对战争的审美提升。

这种占主导地位的噩梦美学,加上缺乏希望和策略,缺乏理性和现实,人类和地球之间更美好的共同生活,难道不是瘟疫重生的症状吗? 我们不应该专注于我们的 现实 在此刻? 这种症状,在当今后真相概念的名人身上得到催化,难道不应该提醒我们谎言的重复——错误信息、危险的信念,甚至在很大程度上忽略了最明显和众所周知的参考——已经太过分了吗?

奴隶贸易和奥斯威辛集中营是启蒙运动核心矛盾的毒果,启蒙运动是一个正式的项目,其胜利的部分在政治光谱的右边,从共和人道主义的要求中减去 升悦居, 平等, 博爱 对资产阶级财产制度进行必要的彻底变革,这是使它们普遍有效所必不可少的。

这种政权的长期存在及其混乱的后果使得单一(个人)、特殊(社会阶级和其他社会、宗教、种族、民族群体)和普遍利益(人类)之间的矛盾越来越激烈。 唯有“弥赛亚时间”的理念,作为其理念的有效性,指向了这一矛盾的克服。

启蒙运动退化为实证主义是巴西国旗的中心:“秩序与进步”。 特梅尔政府重新启用这句话作为其徽章,取代了被罢免的工人党政府的前两句话:“巴西,教育祖国”和“富裕国家是没有贫困的国家”。

这种话语替代伴随着官方政策的普遍变化,强调将宝贵的盐下资源、公共卫生和教育服务转向私有化,以及其他关键公共部门的私有化。 在当代巴西现实中,秩序和进步意味着将自然资源和公共资产移交给私人利益集团,尤其是大型跨国公司,与破坏社会权利、镇压社会运动、反对批评教育相结合。

除了被罢免的巴西工人党带来的显着社会进步外,其政府还存在严重的问题和矛盾,包括其一些成员卷入最常见的腐败,尽管人数明显低于其他政党的成员,特别是那些支持政变的人。

另一方面,巴西的盗贼财阀统治(或者它是财阀盗贼统治?)及其新旧参与者再次完全一致,就其新自由主义计划的工具理性而言。 它的矛盾只与谁得到最多的战利品或越狱有关。

面对这种情景,我们必须更新本雅明对弥赛亚时间的力量和追求,以对抗实证主义和新自由主义的空虚时间,超越后现代相对主义,非常容易受到鼠疫杆菌的侵害。 通过这样做,也许我们可以帮助卡斯特罗阿尔维斯的声明生效:“科伦坡,关闭你的海洋之门!” 不是为了所有的西方思想,而是为了帝国主义、法西斯主义、新自由主义、后真相。

*马可·施奈德 是弗鲁米嫩塞联邦大学 (UFF) 传播系的兼职教授。

*里卡多·M·皮门塔 是信息科学研究生项目 (PPGCI/IBICT-UFRJ) 的教授。

参考文献

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笔记


[I]的 本文最初以英文发表于 国际信息伦理评论, 2017 年。这是修订和扩充的版本,未以葡萄牙语出版。

[II] 关于这个可以说是“法西斯主义”一词的一般使用存在争议。 有人认为,尽管这种现象与之前和后来的其他专制政权具有各种共同特征,但不应忽视其历史奇异性现象的特殊性。 例如,参见 Boron (2019) 和 Boito Jr。 在不忽略这一论点的情况下,我们理解,为了本次阐述的目的,重要的是要强调 1920 年代和 40 年代的法西斯主义与当今世界各地新兴的政治趋势之间的共同点,尤其是那些成功的,即使临时的,似乎主要是由于我们所谓的旧法西斯信息实践的社会技术更新。

[III] 我们这里不提电视有两个原因:它在 1930 年代和 1940 年代还没有普及,也不是本文分析的重点。 尽管如此,应该指出的是,它可能是 2016 世纪下半叶最具影响力的意识形态再生产工具,至今仍占据着突出的地位。 要更深入地了解围绕电视的辩论,以及整个技术的发展和社会使用,请参阅 Williams,XNUMX 年。

[IV] 认识论虽然由于其形而上学的负担而避免诉诸“真理”的概念,但它关注的是允许产生和定义科学知识的标准,即理性、客观和非欺骗性。 将这种知识定义为真实是否荒谬? 

[V] 请参阅 https://en.oxforddictionaries.com/word-of-the-year/word-of-the-year-2016。

[六] 味觉捕捉的概念最初是 Schneider 在 2015 年提出的。(这本书以 PDF 格式提供,可通过此链接免费访问)

[七] 从英文版《论历史的概念》的译者注中,我们在准备这部作品时也参考了该译者的注解:“Jetztzeit 被翻译为‘此时此地’,以区别于它的对立面,即实证主义的空洞而同质的时代。 Stillstellung 被渲染为“零时”,而不是误导性的“停顿”; 动词“stillstehen”的意思是停止或静止,但 Stillstellung 是本雅明自己的独特发明,它意味着机械过程的客观中断,就像动作冒险电影结束时的戏剧性停顿,当观众正在等待查明定时炸弹/导弹/恐怖分子装置是否已拆除。”

参见 https://www.marxists.org/reference/archive/benjamin/1940/history.htm。

[八] 在古巴对本文作者之一的采访中,Armand Mattelart(2016 年)提到了一本他不记得书名的书,作者是 Manuel Fraginals,他告诉我们:“这本书非常有趣。 这是一部糖业经济的建设史。 这本书给了我很多启发,因为它展示了 XNUMX 世纪末的电报和海底电缆如何在国际交流的配置中发挥决定性作用”。

[九] 见 Hashizume,2013 年。可在: https://operamundi.uol.com.br/noticia/27477/arquivo-mostra-como-escravidao-enriqueceu-os-ingleses. 于 04.01.2019 年 XNUMX 月 XNUMX 日访问。

[X] https://pt.wikipedia.org/wiki/Cabo_submarino.

[XI] 何塞博尼法西奥德安德拉达席尔瓦(桑托斯,13 年 1763 月 6 日 - 尼泰罗伊,1838 年 XNUMX 月 XNUMX 日)是一位巴西葡裔博物学家、政治家和诗人,因其在巴西独立运动中的决定性作用而被称为“独立牧首”。

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